La Lumière des Origines

Les émotions

2012-01-29T06:54:00.000-08:00

On place beaucoup de choses sous le terme de « émotions » aussi bien les émotions du système vital comme celle de la peur, que les sentiments, ou l'amour qui est parfois vécu comme une émotion...

Ce que j'appelle émotions pures sont celles qui découlent naturellement d'un équilibre des différents systèmes, physique, énergétique, psychologique et spirituel, le plus exacte serait de dire « animique » pour ce dernier système.

Lorsque nous sommes naturellement ouverts, détendus, dans une situation d'abandon de soi et de créativité, l'énergie atteint son point d'équilibre, l'arrière-plan de l'être passe en avant plan, les émotions deviennent pures, c'est-à-dire qu'elles reflètent cet équilibre et ce qu'il y a de plus profond en soi.

Mais les émotions c'est aussi de l'énergie. Et en tant qu'énergie celle-ci peut toujours fonctionner soit de manière ouverte, juste et équilibrée, soit de manière fermée, cristallisée ou altérée. Par exemple sais-ton que l'amour et la tristesse ont la même source ? Sauf que dans le premier cas cette source se manifeste de manière libre, dans le deuxième cas l'expression est bloqué, et l'amour qui ne peut s'exprimer devient de la tristesse.

Un autre exemple, la joie et la peur qui ont aussi la même origine. Je pourrais multiplier les exemples. Vivre dans la pureté émotionnelle nécessite de se libérer de tous les conditionnements dont nous avons hérités, et qui nous empoisonnent la vie parfois sans que l'on s'en rende compte. Mais l'émotion n'est qu'un effet, pas une cause, et aussi pures et agréables soient les émotions lorsque nous vivons dans les bonheurs les plus extrêmes, il est nécessaire de ne jamais s'y attacher, sous peine de vivre prisonnier d'elles, ce qui appelle inévitablement la souffrance.

Jean-Michel Jutge

L'activité mentale

2012-01-08T07:39:00.000-08:00

L'activité mentale est un effet, non une cause. Elle est le reflet d'un manque d'intégration de soi, du désordre intérieur, de la surcharge affective, ou de la surcharge du passé, celui qui n'a pas été résolu. Mais rassurons-nous, il n’y a rien d’exceptionnel à cela, c'est une caractéristique de la nature humaine.

Pour que l'esprit devienne sensible aux énergies, il est souvent nécessaire qu'il devienne transparent donc que la surcharge soit en partie réglée. Mais pas seulement, et ce n'est pas forcément une nécessité. Il faut aussi que l'esprit puisse se développer dans une certaine direction, une croissance qui lui permettra de toucher aux dimensions subtiles. En quelque sorte il doit développer des sens qu'il n'a pas.

Il existe un outil très performant pour cela, ce sont les pranayamas. A la fois ils purifient l'esprit, et en même temps ils le poussent à ce développement.

Mais là aussi chaque chose vient en son temps. Il faut un temps à la croissance. Un enfant nourrirait abondamment son corps qu'il ne grandirait pas plus vite. Il y a donc un rythme en toute chose, et s'il est nécessaire de poser les actes pour que les choses se fassent, il est inutile d'être pressé quant au résultat, les corps subtils eux aussi ont leur propre rythme de croissance.

Jean-Michel Jutge

Mantra de la Lumière

2011-12-28T07:54:00.000-08:00

Le sens de l'existence

2011-12-11T08:21:00.000-08:00

Les gourous, maîtres en tout genre, prophètes ou avatars n’ont pas changé ce monde. Si c’était le cas cela se verrait. Toutefois certains ont fait de grandes choses, on connait l’action de Sri Aurobindo et de La Mère, ou les exploits d’autres prophètes et avatars.

Mais la spiritualité du monde est encore en devenir, l’humanité divine reste à accomplir. Pour cela il faudra l’action de chacun, ce n’est pas un homme seul qui pourra changer les choses, mais la réponse de l’humanité aux sollicitations de l’absolu qui ne cesse de se manifester et de l’appeler à la transcendance depuis des milliers d’années. Croire que le passage d’un seul, aussi grand soit-il, suffira à faire basculer les choses est une utopie si le reste de l’humanité ne répond pas à l’appel Divin qui est éternel et universel.

Car il y a le fait des manifestations divines, et il y a ce que les hommes en font. La spiritualité ne se vit pas tel on ferait de la politique. La vérité ne s’impose pas comme un étendard pour marquer des points ou un territoire, ce qui la nierait. Beaucoup de religions ont fait cela, elles n’ont pas amené l’homme à se transcender. La spiritualité comme la vérité se révèlent au plus profond de notre être et nous rend libre des systèmes, des gourous et des querelles de clocher. Elles sont nourries par l’Intelligence divine et s’inscrivent au plus profond de notre cœur.

Néanmoins, si la plupart des individus ont une vision toute personnelle de la spiritualité, ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas, conditionnée par leurs références, croyances, parcours et expériences, il n’y a pas de jugement à avoir là-dessus. Cela découle de la nature même de nos structures, celles-là même qu’il est nécessaire de faire évoluer. Le reconnaître et en rendre compte réclame beaucoup d’ouverture, d’abandon de soi, d’humilité. Chacun ne peut partir que de ce qu’il est.

Et donc comprendre le sens de la vie de l'homme ne peut se faire sans la conscience de sa vraie nature et vocation. Et celle-ci doit se replacer dans un contexte global d'évolution, il ne sert à rien de chercher le sens de la vie d'un point de vue individuel. En effet, l'individu n'existe la plupart du temps que d'un point de vue personnel.

Il est tourné vers lui-même, ses propres désirs et besoins de sécurité, sa recherche de confort et de plaisir, sa lutte contre la maladie, la dégénérescence et la mort qui finissent immanquablement par le rattraper. Pas de réponse de ce côté-là, ce schéma, chacun le connait, et la recherche de bonheur que l'on applique sur lui et toute la respectabilité qui l'entoure ne sont qu'un artifice mensonger et illusoire visant à nous endormir. Cette réalité-là est terrible, pourtant nous y succombons bien trop souvent, et même la plupart s'en contenteraient si la vie ne venait nous rappeler, à sa manière, que ce n'est qu'une impasse. Quittons donc ce chemin pour voir s'il n'y a pas autre chose.

Les religions, la pensée humaine, les mystiques et la philosophie ont tenté de trouver une réponse. Le problème est que la plupart du temps tous ces systèmes se sont enfermés sur leurs idées, croyances et dogmatismes, ou même sur leurs réalisations. Non pas qu'ils n'aient pas apporté quelques semblants de réponses, mais l'homme de par sa nature a rarement su dépasser son anthropomorphisme, même après avoir pu toucher de près la vérité. On voit jusqu'où l'absurdité et l'horreur de cela nous mène lorsqu'on en arrive à la violence jusqu'à tuer au nom même de Dieu.

Pourtant parmi tous ceux qui se sont lancé dans cette recherche certains ont pu toucher des sommets d'illumination, d'amour, de vérité. Mais force de constater que l'humanité dans son ensemble est toujours aussi barbare, les guerres, les moyens de destruction, les famines et la maladie, le manque de partage et d'entraide font toujours partie de notre monde.

Toutefois il semblerait qu'un mouvement planétaire émergeant tend à faire évoluer les choses. Les peuples prennent de plus en plus conscience de leur interconnexion et une conscience planétaire se développe, certainement aussi en partie parce que les distances sont abolies, par les transports et les idées qui peuvent faire le tour du monde très rapidement. Pour exemple ce texte qui a déjà été lu en différents points du globe. Mais cela ne suffira pas pour que l'homme s'axe vers sa véritable vocation. Pour cela il faudra que de l'idéal personnel, il découvre sa nature profonde et animique, celle qui en fera plus qu'un animal intelligent et civilisé.

C'est bien dans cette nature animique que se trouve la réponse à cette véritable question, la raison de la vie, le sens de l'existence humaine, de l'existence tout court. Et cette réponse ne sera pas unique, car chaque être possède en son essence une part de vérité, qui fait de chacun un être unique et original, aux potentialités multiples.

Imaginons quelques instants toutes ces potentialités mises bout à bout, toutes ces vérités s'unifiant dans une communication libre et aimante, l'humanité basculerait rapidement sur une nouvelle terre, la même, mais qui du charbon deviendrait un joyau brut et étincelant. La joie serait totale, et l'homme trouverait rapidement une solution à tous ses problèmes, les problèmes matériels, existentiels, et même une réponse à la mort qui effraie tant notre animalité consciemment ou non.

Ceci n'est pas une utopie, c'est le destin de l'homme. L'humanité y arrivera et aurait pu y arriver déjà s'il n'y avait l'obstination structurelle de conserver sa nature actuelle, conflictuelle, limitée et dominatrice. Toutes les forces vives de la création et de l'incréé qui peuvent agir dans ce sens sont déjà à l’œuvre. Mais le travail est considérable.

Arriver à se changer soi-même ne serait-ce que pour commencer à ouvrir les yeux réclame une attention et un travail constant et journalier. Mais si cela n'est pas entrepris, quel sens donner à la vie ? Avoir plus de bien matériel ? Le confort ? L'amour et la reconnaissance de l'autre ? Assouvir ses plaisirs ? Trouver le bonheur ? Ne dites pas non, pour la plupart d'entre nous c'est cela que nous recherchons. Alors ça commence par-là, comprendre ce qu'est cette entité tellement impliquée vis à vis d'elle-même, et vis à vis d'elle-même à travers les autres.

Jean-Michel Jutge

Naissance et croissance de l'âme

2011-11-27T07:05:00.000-08:00

Lorsqu'un être humain vient au monde, la particule du Divin dans le cœur est toujours neuve et impersonnelle. Elle appartient à Dieu, bien que prisonnière de l'obscurité matérielle. Elle fait partie de l'héritage "génétique" en quelque sorte du corps animique, comme le corps physique qui possède deux yeux, un nez, une bouche et tout son héritage génétique.

La plupart du temps aucun être personnalisé ne s'articule autour de cette particule, si ce n'est une ambiance spirituelle de fond nouvelle et unique pour chacun ; et qui doit normalement orienter l'individu vers une aspiration et une évolution qui lui est propre et originale. Mais bien sûr cela n'arrive que très rarement car l'aspiration est étouffée sous tous les conditionnements de l'existence.

Tout aussi rarement cette ambiance de fond peut porter en elle une programmation spirituelle placée là directement par le Divin, ou prélevée en Lui, si cette personne doit avoir une destinée particulière. C'est à dire que l'âme peut porter à ce moment là une supraconscience divine déjà en partie formée.

Encore plus rarement, en plus de toutes ces possibilités, des êtres spirituels, humain ou non, peuvent aussi placer autour de la particule divine différents types de supraconsciences absolues liées à leurs propres réalisations ou nature d'être. Mais il y a une limite à ce phénomène et à la quantité de ce que l'âme peut porter à la naissance, c'est pour cela qu'en général ce transfert, s'il peut commencer dans le ventre maternel, peut se poursuivre aussi tout au long de la vie.

Voilà pour ce qui est de la nature spirituelle.

Les êtres des plans intermédiaires ou inférieurs peuvent aussi agir de la sorte par des transferts de leur propre nature, sauf qu'à ce moment là les transferts se situent au sein du corps subtil ou du corps astral, et qu'ils sont obligés d'attendre une certaine maturité psychologique ou astrale de l'individu dans la distorsion pour réaliser cela. Car l'esprit du bébé est trop pur pour être possédé ou influencé dès la naissance.

Ce qu'il faut comprendre, c'est que nous sommes à la fois des êtres spirituels particuliers, issus directement du Divin et avec un parfum unique s'incarnant en ce monde, et à la fois des êtres spirituels en devenir et en construction. Car comme le corps physique qui doit atteindre sa maturité au cours de la croissance, notre nature spirituelle a aussi son enfance et doit croître afin de vaincre toutes les limitations de ce monde.

Jean-Michel Jutge

La mémoire de l'origine

2011-11-06T07:11:00.000-08:00

L'âme humaine est incarnée dans le corps de l'homme, et enracinée dans le cœur. De fait, elle se développe à partir du cœur. Mais sa nature vient d'ailleurs, elle est spirituelle, un éclat du Divin qui Lui est au-delà de la création. De fait nous pouvons Le manifester alors à travers l'âme qui est capable de par sa nature de faire le pont entre le Créateur et la création. L'âme est ce qui est « à l'image et ressemblance du Père », on peut comprendre cela.

La création est née d'une singularité au sein du Divin Lui-même, une première chute vibratoire où il s'est transformé en Lumière, créant en parallèle un vide de ténèbres, la Lumière absolue brillant dans ces ténèbres absolues. Il ne pouvait y avoir de création de lumière sans la création de ces ténèbres, et la reconnaissance de l'existence de l'un ne peut se faire qu'en parallèle à la reconnaissance de l'existence de l'autre. C'est la première dualité, mais je préfère le mot dichotomie car toutes les qualités divines restent présentes dans cette lumière, c'est là que la Lumière de Grâce trouve son origine.

Puis chaque fois qu'il y a eu chute vibratoire, un nouvel élément a été créé avec en parallèle son absence. Pour donner en finalité la dichotomie Matière/Néant. Mais le néant ne préexistait pas à la matière, il en est la composante inverse indispensable pour sa création.

S'il y a eu création par chutes vibratoires successives, la mémoire de l'origine reste néanmoins présente au plus profond de la matière, puisque tout ce qu'il y a de réel dans cette création vient de cette origine. Le yogi Sri Aurobindo pour décrire cela disait que le Divin était présent dans la matière mais de manière involuée. Il faut comprendre sous un état tellement éloigné de l'origine qu'il en a perdu les qualités. Mais cette mémoire pousse vers un retour à l'origine.

Il y a donc une recherche de perfection au sein même de la création par une réorganisation de la matière qui la pousse à retrouver cette origine. C'est là qu'il faut voir le mouvement de la vie, et à travers elle l'évolution, dont l'homme est l'élément le plus achevé sur cette terre, puisqu'il intègre en lui un élément de l'absolu, avec tout ce qui existe entre cet absolu et le monde physique.

C'est un retour de la matière elle-même qui petit à petit intègre en elle des éléments de plus en plus subtils qui ont été eux-mêmes le produit de la cristallisation du Divin, cela jusqu'à intégrer l'âme pour l'homme. Il ne faut pas y voir là une dissolution de la matière qui retourne à son état originel car toute la particularité des éléments inférieurs subsistent. Bien que la dissolution de la matière vers sa propre origine existe aussi mais on ne le voit que dans les trous noirs de l'univers.

Jean-Michel Jutge

L'observation détachée de soi

2011-10-19T06:37:00.000-07:00

Le problème de tout individu qui commence à creuser en soi est de pouvoir y découvrir sa nature profonde, faite de peurs, de désirs, d'aspirations diverses et contradictoires, etc. La reconnaissance de soi et de sa réalité, sans faux fuyant, sans image contraire ou gratifiante que l'on cherche à imposer à notre réalité, est la première des choses à avoir. C'est-à-dire s'accepter tel que l'on est.

Ensuite toute la difficulté consiste à faire évoluer cette réalité. Et là il n'y a pas de recette, bien qu'il y ait beaucoup d'outils. Mais c'est tout un art que l'on apprend seul avec soi-même, l'art de la méditation et de l'intégration de soi, qui demande de la constance, beaucoup de patience, et des actes renouvelés qui nous donneront bien souvent l'impression de ne pas progresser. Jusqu'au jour où l'on s'aperçoit que certaines choses ont changé. Certains passent leur vie à essayer de résoudre leur dualité intérieure.

Mais s'ils y passent leur vie, on peut se demander s’ils s’y prennent de la bonne manière. Je ne vais pas développer ici toutes les possibilités qui existent. C'est le travail de connaissance de soi indispensable qui doit accompagner toute démarche spirituelle.

Il suffit parfois simplement de persévérer dans ces démarches, de ne pas rentrer en conflit avec ce qui se révèle intérieurement, l'accepter tel que c'est, et accessoirement appliquer le travail intérieur d'intégration de soi que l’on a pu apprendre.

Si elle est efficace une technique quelconque à elle toute seule est capable de régler la moitié du problème, en considérant qu'on puisse l'appliquer avec constance et sagesse. L'autre moitié, personne ne peut nous l'apprendre, il n'y a pas de technique.

Mais l'observation détachée de soi finit par développer une intelligence qui nous permet de changer par la simple force intérieure, la force de l'âme. Il ne reste plus qu'à nourrir cette âme, par l'amour, la compassion, l'altruisme, le développement de la joie, le sens du vrai, etc., etc., tout ce qui fait ses qualités.

Jean-Michel Jutge

Intelligence de l'âme

2011-10-09T08:05:00.000-07:00

L'âme possède sa propre intelligence, différente de celle de la personnalité, et avec ses lois propres. Mais l'intelligence ce n'est pas seulement celle de l'âme qui ne possède qu'une partie de l'intelligence totale. L'intelligence dont on parle c'est aussi celle de Dieu, ou celle du cœur de l'autre, car il n'y a pas de séparation entre tout cela.

Par exemple j'ai déjà vu Jésus, ou même Dieu, s'exprimer par cette bouche qui est celle de votre serviteur, dans une intelligence commune fondue où l'on ne pouvait plus différencier si c'était celle de l'un ou celle de l'autre. Et la plupart du temps cette intelligence coule à travers une expression et une connaissance toujours neuve dont l'origine transcende le connu tout en s'appuyant sur lui dans la créativité et la liberté. Alors qui peut comprendre cela ? On peut en écrire des livres, l'intellect peut même le saisir, mais il faut le vivre. A la fois individuelle et universelle l'Intelligence est Une et forme l'essence de toute supraconscience.

Si l'on aborde la question de la présence de l'âme chez le bébé, elle est très peu active dans le bas âge, plus contemplative, mais destinée à être de plus en plus présente avec la croissance. Toutefois ce n'est pas cela qui se passe car la personnalité du moi a vite fait de prendre le dessus, l'ego commence à se former entre les 6 premiers mois et la première année d'existence. Et en général l'âme commence à être étouffée après la septième année.

Et donc tout ce qui se passe entre ces deux périodes va déterminer en partie l'orientation de l'existence du futur adulte, dans ses traumatismes, ses aspirations, ses besoins etc. Ceci est dû au conditionnement et au milieu qui n'aura pas su éduquer correctement l'âme naissante vers l'épanouissement de la nature divine. Et l'individu au contraire aura été poussé à se développer dans l'exaltation du moi et de ses distorsions.

Jean-Michel

La manifestation Christique

2011-09-18T08:15:00.000-07:00

La Lumière de Grâce, bien que de nature christique, n’est qu’un rayon particulier de la manifestation christique en général, qui n’est elle-même qu’un rayon particulier de la manifestation divine dans sa globalité. Cela n’en altère pas moins sa magnificence et son caractère absolu, qui nous donne un accès direct à l’Ineffable et son infini qui à travers elle peut manifester sa grâce de manière éternellement neuve.

Une des particularités de ce rayon est qu’il fut le premier absolu à s’être manifesté à l’homme, vers le début du Néolithique, lui offrant une âme et les vertus créatrices qui l’accompagnent. Cette période connue sous le nom de l’Eden a tout de même durée près de 2000 ans. Puis la chute laissa dans l’homme un grand vide existentiel, doublé d’un souvenir atavique d’un âge d’or. L’âme s’atrophia, jusqu’à ne plus subsister que la particule divine, dernier vestige d’une grandeur spirituelle perdue.

La chute se perpétua au fil des siècles et des millénaires, quelques grands prophètes et avatars la freinèrent, Krishna, Elie, Bouddha, Zaratoustra, parmi les plus connus, jusqu’à Jésus qui inversa la tendance à travers la manifestation de ce que l’on appelle le Christ Solaire, un autre rayon de la manifestation christique.

Si la crucifixion fut un crime contre un prophète de Dieu, elle permit néanmoins par la résurrection l’ouverture d’une porte qui donne un accès direct vers la manifestation du Christ Solaire. Mais je ne développerai pas cet aspect ici. Parler de la manifestation christique et de ses différentes formes, de sa nature et de son rôle dans le cosmos serait trop long.

Je resterai donc sur le sujet de la Lumière de Grâce.

Bien qu’il soit actif dans tout l’univers, à notre époque ce rayon particulier a été réactivé pour la planète et est de nouveau accessible à l’humanité. De ce fait il va chercher au fond du cœur ce vestige de l’Eden qui est la particule divine en tant que Christ Intérieur, pour l’éveiller et mettre de nouveau en marche le déploiement de l’âme directement sous l'inspiration du Créateur.

Mais il va beaucoup plus loin car il vise également à plus ou moins long terme à éveiller le Christ Planétaire. Et parce qu’il est un processus cosmique et universel, le processus de la Lumière de Grâce fédère aussi les autres processus divins ou christiques en œuvre sur la planète et tisse les liens qui existent entre toutes les manifestations divines. Car Dieu ne sépare pas, il unifie constamment son œuvre. Mais c’est une œuvre qui se fait au sein du chaos et de la limite que présente la manifestation, et à ce titre elle peut revêtir à travers chacun une forme plus ou moins différente.

Jean-Michel Jutge

La Lumière de Grâce

2011-09-04T07:48:00.000-07:00

La Lumière de Grâce est le Verbe car elle exprime directement le verbe et le souffle de l'absolu dans le coeur de l'homme.

Elle est le feu car elle est le feu qui a engendré la vie et qui purifie la vie.

Elle est l'amour car elle unifie toutes les âmes dans un seul coeur qui est le coeur de Dieu.

Elle est la paix car sans la paix rien n'est possible.

Mais elle est aussi l'épée, non pas l'épée en tant qu'instrument de guerre mais celle qui tranche l'illusion et la mort pour engendrer la vie et entrouvrir les dimensions.

Elle participe de l'arbre de vie qui fut abattu en Eden et que l'homme doit reconquérir.

Et bien d'autres choses encore que seul l'Être dans son développement peut découvrir.

Jean-Michel Jutge

Le vital

2011-08-21T07:26:00.000-07:00

La question du vital est importante car de nombreux individu y sont soumis, pour ne pas dire tous ou presque. Mais certains fonctionnent aussi sous d’autres centres.

En fait trois foyers existent dans l’être humain, l’un dans la tête, là où s’enracine la conscience ordinaire, et qui forme l’ego psychique, un autre dans le cœur, là où s’enracine notre nature sentimentale avec son ego correspondant, et le troisième dans le ventre correspondant au vital et son ego, celui dépendant des peurs et des désirs.

Chaque être humain est dominé par un ou plusieurs de ces foyers, en général un prédomine, les autres se modelant autour. Mais tous nous portons les mêmes distorsions de base dans chacun qui sont inhérentes à la structure de nos corps subtils. Seule la forme qu’empruntent ces distorsions feront les différences.

Ainsi, tout le monde a des peurs, tout le monde a des désirs, tout le monde a des sentiments, de la conscience, de l’orgueil etc. et tout le monde a des entités dans son être vital, et pas que là d’ailleurs. Le paradoxe, c’est que nous pouvons posséder à la fois le diable et l’ange.

L’esprit est tellement compartimenté et la conscience morcelée qu’ils peuvent se côtoyer dans un même individu sans se rencontrer, à un niveau subconscient ou supraconscient, et cela à l’insu de l’individu même qui les porte.

Celui qui ne plonge jamais en lui-même et passe sa vie à se fuir ne saura jamais, sinon peut-être au plus profond de ses rêves et de ses cauchemars, ou peut-être après son décès, à quel point son organisme et la vie qu’il porte possèdent d’habitants et de formes psychiques, psychoénergétiques ou énergétiques tout court.

La fenêtre qui nous ouvre sur la vie du corps et des autres systèmes est minuscule. Dans l’état actuel de l’homme, salutaire est cette inconscience, car éclairez la pièce d’un coup et c’est la folie qui guette l’individu, incapable d’assumer cette révélation et la poubelle énergétique et phénoménale qui nous environne.

Jean-Michel Jutge

La question centrale

2011-08-01T18:24:00.000-07:00

La question de la dualité est vraiment la question centrale. L'être humain se vit comme un adulte, mais en fait il se comporte comme un enfant. C'est à dire que beaucoup passe par l'affectivité. Ce qui est normal chez l'enfant qui se construit, mais devient pathologique lorsque cela constitue tout le filtre de l'existence.

L'affectivité est faite de frustrations, découragement, désirs, peurs, réactions, rejets et attractions, dépression etc...

Voilà pourquoi peu arrivent à en sortir, car en sortir est encore un produit de cela, peurs, désirs, frustration, et l'on établit avec la liberté et l'amour encore un rapport d'affectivité, et l'on construit un ego de plus, sans même s'en apercevoir, on tourne toujours dans les mêmes sphères.

Mais il est avantageux de voir ses limites, là où certains sont imbus de leur personne. Car c'est à force de voir toutes les limites et les insuffisances de notre condition que naît une intelligence, dont on ne se rendra même pas compte car elle agit en arrière plan, mais une intelligence qui, après nous être brisé de multiples fois, nous apprend à marcher debout.

Cette intelligence là ne peut se transmettre, ou seulement au compte goutte. Elle appartient à l'humain, non à la personne. Elle est la quintessence de l'expérience. Ainsi même dans nos constats d'échec l’on peut apprendre malgré nous, un apprentissage qui n'est pas intellectuel et qui ne peut se traduire en mots.

Jean-Michel Jutge

Autour des tombes

2011-07-17T06:27:00.000-07:00

J'ai pu observer un certain nombre de restes humains, momies, reliques, ossements etc. Certains d'une grande ancienneté. J'ai pu constater qu'une partie de la conscience de l'individu et de sa vie reste dans les os, ou la matière momifiée. Plus que cela, j'ai pu constater qu'autour des tombes, ou des sarcophages règne souvent la présence et l'énergie du décédé, et il m'est arrivé assez souvent, à travers cette présence ou cette énergie, de prendre contact avec le décédé lui-même dans son au-delà. J'en déduis que les liens ne sont jamais vraiment coupés entre l'esprit ou l'âme du mort et sa matière restée inanimée. Et ceci est d'autant plus flagrant que le décédé a eu une vie spirituelle riche et développée.

Certains maintiennent autour du corps une telle aura qu'ils gardent en permanence conscience de ce qu'il se passe dans l'environnement immédiat du cadavre, aussi loin que se porte cette aura, et cela même s'il ne reste que de la poussière. Qu'en est-il lorsque la matière du corps est disséminée ? Je l'ignore. Mais j'ai pu observer néanmoins qu'un simple fragment corporel reste relié à son propriétaire d'origine. Alors on peut imaginer toutes sortes de choses, et il est certain que nous avons en nous des particules de matière ayant appartenu à d'anciens vivants, ne serait-ce que par l'intermédiaire de la chaine alimentaire.

J'ai observé autre chose, c'est que même la conscience des animaux reste dans leur cadavre, au moins en partie. Mon extrême sensibilité m'empêche par exemple de manger une bête, hormis certains poissons et spécialement préparés. Et si je m'y risque je vais vivre la conscience de la bête pendant 24h au moins, ce qui est une chose extrêmement désagréable, imaginez-vous être un crabe en train de manger des vers dans la vase et avec toute la délectation que cela procure à un crabe dans sa conscience étriquée, cela peut vous donner une idée de la chose.

Bref, la conscience reste dans le cadavre et l'imprègne, avant peut-être de retourner à la conscience collective lorsque toute la matière a été digérée par le corps de la terre. Mais cela je n'en suis pas sûr, peut-être que chaque parcelle de matière garde la mémoire de ce qu'elle a été, et qu'un esprit décédé reste lié à tous ses atomes, même s'il partage ceux-ci avec d'autres.

On pourrait argumenter que de toute manière nous ingurgitons et perdons de la matière en permanence, au point de renouveler complètement celle-ci périodiquement. C'est vrai, mais il est un fait c'est que la nature des corps subtils et le phénomène de la vie maintient la continuité de l'individu malgré ce changement de matière. La matière que vous perdez ne part pas avec votre conscience, vous la conservez. Hors lorsque vous décédez cette continuité n'est plus assurée. Vous laissez dans votre corps toute la conscience qui n'a pas été intégrée, c'est à dire qui n'est pas passée à un niveau supraconscient.

Donc le moi avec son centre égotique meurt et reste avec le corps, car le moi est la partie de soi non intégrée, l'aspect infantile de la conscience, celle qui n'est basée que sur l'affect. Cruelle constatation, ce que nous chérissons le plus en nous est donc mortel, et si l'on croit que l'on va se réincarner ou se perpétuer nous vivons dans une illusion. A moins bien entendu que nous ayons pu nous transcender, dans notre propre centre, c'est à dire nous intégrer nous-même dans la partie éternelle de l'âme ou de l'esprit, la partie qui quittera le corps et gardera toute son intégrité.

Jean-Michel Jutge

Illusion spirituelle

2011-06-26T17:42:00.000-07:00

Le plus grand des démons est celui que l'on appelle dans nos traditions "Lucifer". Je l’identifie plus au seigneur du mensonge dont parle La Mère que celui qu’elle nomme Satan, qui comparativement reste une entité mineure.

Lucifer siège au centre de la création et maintient tout le monde rebelle en lui. Il est responsable dans la création de l'inversion de la conscience, chez l'homme à l'origine du mensonge, de l'orgueil et d’une forme de l'ego, qui constitue le mode habituel du fonctionnement de la conscience d'où découlent également la projection et l'image de soi. Il peut exister de grandes illusions spirituelles même parmi les réalisés et les avatars qui manifestent une dimension cosmique et de grands pouvoirs.

De nombreuses lumières existent aussi dans la conscience luciférienne. Et toute une fausse spiritualité qui continue de se répandre à travers le monde. La conscience luciférienne porte une grande logique, mais une logique trompeuse. Elle donne l'apparence d'une vérité et d'une élévation mais elle n'a que pour but de détourner la créativité divine pour la mettre sous le joug de sa propre conscience. Elle ne développe pas l'âme, mais elle peut développer une hyper conscience qui appréhende tout dans une logique implacable et une justesse que la raison ne peut détrôner.

Celui qui est prisonnier de la conscience luciférienne peut être également dans une suprême gratification et auto consécration de lui-même où l'homme devient le Dieu de son univers mais s'est coupé du Dieu transcendant. Comme l'avatar Divin, l'avatar Luciférien vit le monde dans sa conscience, à cette différence qu'il le vit par l'esprit, non par l'âme. Il n'a pas fait la part du Réel et de lui-même, confondant les deux, le Réel est devenu lui-même, l'identification est totale. Sa conquête n'est que la conquête du pouvoir, croyant servir l'homme et le devenir mais ne servant que les intérêts de la supra entité qui lui concède au compte goutte ses pouvoirs afin de mieux l'asservir.

L'homme devient alors un démon au parfum de lumière. Ce qu'il reste de son âme ne pourra trouver son salut que tant que durera la vie, par un sursaut existentiel de l'étincelle qui rejette le soi. Dans le cas contraire je n'ose dire ici ce qu'il adviendra après le décès. Tout ce que je présente ici a été vu, non pas dans un recoin de ma conscience, mais dans le macrocosme phénoménal. Ce n'est pas non plus le résultat d'une connaissance ou d'un apprentissage, fussent-ils spirituels.

Mes paroles peuvent paraître crues, ou terribles, mais elles reflètent une réalité où la complaisance et le sentimentalisme n'ont pas de place.

L'homme doit se réveiller de lui-même, de ses réalisations, et de l'existence qu'il s'est donné, car la réalité au-delà des apparences est aussi à l'image du chaos dans lequel se trouve l'humanité. Que nous vivions dans un confort matériel, affectif, spirituel ou autre ne change rien à cela. A ce titre il est important de faire la part du vrai et du faux, en soi d'abord, et chez tous ceux qui prennent la responsabilité de porter le vrai, ou qui y prétendent.

Pour autant, il ne s'agit pas de projeter toutes sortes d'idées et de paranoïa sur quiconque. Ni même de porter une opinion sans en avoir vérifié les fondements. La première des choses est de pouvoir démasquer et reconnaître en soi les influences asuriques ou obscures. Car elles sont légions. Et c’est cela même qui nous rend mortel.

L'entité "Lucifer" n'est qu'un aspect du problème et comme le reste on ne peut la démasquer chez l'autre sans l'avoir au préalable démasquée chez soi. Car toute la manière dont la conscience humaine se forme est imprégnée de cette nature, comme elle est ou fut imprégnées d'autres natures qui nous maintiennent dans un monde surfait et arbitraire.

Jean-Michel Jutge

La résolution des structures de la psyché

2011-06-12T18:09:00.001-07:00

La résolution des structures de la psyché n'est pas une démarche spirituelle en elle-même, mais elle la conditionne, d'où son importance incontournable. Nous pouvons la voir comme une sorte de psychothérapie des profondeurs. Les psychothérapies officielles n'ont fait qu'effleurer la nature psychoénergétique, psychoaffective et psychomentale de la nature humaine.

D'un point de vue spirituel, elles ne mènent en général pas bien loin, bien que certaines permettent tout de même de résoudre un certain nombre de choses.

Dans les démarches alternatives quelques individus ont bien mis en évidence certains nœuds importants de la nature humaine. Et l'on trouve là aussi des choses intéressantes, mais rien à mon sens qui soit complet.

Dans le domaine spirituel ou assimilé le bouddhisme touche au plus près ces réalités. Mais malheureusement bien trop souvent approchées avec le système de pensée ou la tradition qui les porte, ce qui amène ensuite à devoir faire la part des choses.

Quelques chercheurs libres ont amené des éléments clefs concernant la nature humaine, comme Eckhart Tolle ou Jiddu Krishnamurti. Mais là aussi il ne s'agit pas seulement de comprendre, mais aussi de voir à quoi tout cela correspond pour soi-même.

Ce qui fait que nul ne peut nous apporter vraiment la solution. C'est toujours une approche individuelle, unique, tout un art qui, s'il nous amène à puiser en différentes directions pour l'apprendre, ne peut se mener que seul avec soi-même. Et pour cet art il n'y a pas vraiment besoin d'une force divine, même si elle peut être un plus ou intégrer en elle-même cet art.

Jean-Michel Jutge

Lumière et Évolution

2011-05-28T18:03:00.000-07:00

Le fait de travailler la Lumière permet d'accélérer en soi le processus évolutif tel qu'il se passe dans la création depuis des siècles et des millénaires. En fait nous pourrions dire que ce processus a été véritablement engagé sur la terre à partir du moment où l'homme a reçu une âme.

Car avant de recevoir une âme l'homme n'avait qu'une nature animale, plus évoluée que les autres sur le plan de la conscience, certes, mais guère différente dans ses pulsions et aspirations vitales.
Et dans l'évolution de la création c'est un temps, une époque qui ne nous est pas très éloigné.

De fait il n'y a donc pas très longtemps que l'être humain est engagé dans ce processus, et pas plus de quelques millénaires que l'homme possède une nature divine, cette possibilité et cette capacité de prendre en œuvre lui-même sa propre évolution.

Il est intéressant de replacer le travail que l'on peut faire sur un plan individuel, dans un contexte beaucoup plus global, dans ce contexte évolutif. La partie de nous qui va devenir actrice de cette évolution est, dans un premier temps, notre personnalité humaine, notre conscience ordinaire. Le fait que l'on pose des actes pour arriver à créer des changements intérieurs sont en général posés par un acte de volonté en rapport à ce que l'humain est aujourd'hui.

Mais dans une évolution globale cette volonté-là est destinée à disparaitre pour être remise à une volonté supérieure, transcendante. Car il se produit tout au long du processus un transfert de l'individualité qui passe de la conscience ordinaire à l'état animique, c'est à dire qui concerne l'âme. Et dans ce mouvement la volonté passe aussi à travers ce transfert, de l'individualité vers l'âme.

C'est-à-dire que les actes que l'on pose au départ à travers notre volonté ordinaire, peuvent à un moment donné faire partie directement de la créativité divine qui passe par nous. C'est-à-dire que le Divin, à travers nous, va pouvoir agir, et pas seulement soi en tant qu'individu. Et même notre individualité propre, telle qu'on la connait, peut finir par disparaitre pour se fondre dans cette volonté divine et participer à ce processus.

Et nous en tant qu'individu, dans ce processus d'évolution, finissons par ne plus devenir qu'une partie, un fragment du Tout, du Tout qui va agir à travers nous.

Cela est tellement vrai qu'aujourd'hui, étant engagé dans un processus réel de transformation, si vous regardez à l'intérieur de vous, vous voyez une personne. Mais que peut-être demain lorsque vous regarderez à l'intérieur de vous, vous y verrez l'univers tout entier et la création tout entière.

Et ceci, cette perception-là de soi, est véritablement celle qui passe par l'être intérieur, qui passe par l'âme.

Pourquoi ? Parce que l'âme est de nature universelle. Elle dépasse notre simple personnalité humaine. L'âme est quelque chose qui peut englober et habiter absolument toute la création et même au-delà, et qui peut prendre cette nature et cette stature universelle.

C'est là véritablement quelque chose de transcendant et de très différent de ce que l'on connait de la nature humaine habituelle. Nous pourrions dire que si l'on passe ainsi totalement dans l'être divin, dans la nature divine, le résultat obtenu à partir de là est très éloigné de ce que l'on est en tant qu'entité humaine. Tellement éloigné qu'elle peut être aussi grande que celle qui sépare l'être humain actuel de l'animal.

Rares sont les êtres humains arrivés à ce stade et portant des qualités véritablement transcendantes. Ces êtres humains, à partir de ce qu'ils étaient dans leur vie terrestre et au cours de leur vie ont transféré leur personnalité mais aussi parfois leur corps dans la nature divine. On parle alors de transfiguration physique.

Le processus de la Lumière travaille en ce sens. Cela ne veut pas dire que chacun ici bas est destiné à accomplir ce dessein-là, mais cela signifie que les pas que l'on pose en ce sens vont contribuer à nous faire avancer dans cette direction et en même temps vont contribuer à l'évolution de la nature humaine et de l'être humain en général. Et même si vous, en tant qu'individu, n'accomplissez pas cette finalité, cette destinée-là, le peu que vous accomplirez intérieurement profitera absolument à tout le monde, à toute la nature humaine. Car chaque être humain dans son âme est lié à toute l'humanité.

Ce processus dépasse notre individualité propre, même s'il est abordé avec l'individualité. C'est quelque chose qui concerne absolument toute l'évolution de l'humanité et à travers elle l'évolution de toutes la création. Il s'agit là d'un processus en marche pour et dans la création et qui sous-tend la création elle-même.

Jean-Michel Jutge

Sur la souffrance

2011-05-14T18:35:00.000-07:00

Il y a deux manière de ne plus souffrir. Soit en se rendant insensible, mais cela nécessite de fermer son coeur et se durcir, ce qui n'est pas vraiment une solution. Nous parlons ici des souffrances psychologiques et psychoaffectives.

Soit de consommer toute sa souffrance sans reproduire les erreurs qui l'ont engendrée. Ce qui veut dire se connaître suffisamment pour être libre de soi. Cela ne veut pas dire que l'on n'a plus de sentiments, d'émotions, de joies, de plaisirs, mais plutôt qu'on ne les cherche plus et qu'on les prend simplement comme ils viennent sans s'y attacher. Alors la vie devient simple, belle et joyeuse.

Mais la souffrance n'arrive jamais à sa fin car l'on se trouve pris dans un double processus. La recherche d'une sécurité, affective, psychologique, émotionnelle, ou autre. Et la recherche du plaisir, que celui-ci soit de l’intellect, de sensualité ou d'émotion c'est la même chose. La poursuite de l'amour et des sentiments fait partie de cette dernière catégorie, elle est elle-même souffrance et engendre la souffrance.

Mais s'empêcher de poursuivre pour ne plus souffrir est tout autant une fuite, et nous poursuivrons tout de même et en cachette. Mieux vaut le faire alors en toute conscience et connaissance de cause, sans culpabilité, et apprendre à se connaître dans nos plaisirs et projections afin d'être libre de soi.

Jean-Michel Jutge

Le monde réel et le monde rebelle

2011-04-26T17:56:00.000-07:00

Concernant les entités, il n'y a pas de hiérarchies dans le degré de bonté ou de malveillance. On ne peut diviser le monde subtil qu'en deux catégories, celle qui fait partie du réel, et celle qui fait partie du monde rebelle. Et l'un s'arrête là où commence l'autre. Nous portons les deux aspects en nous, étant tantôt sous l'influence de l'un tantôt sous l'inspiration de l'autre, voir des deux car tant que nous n'avons pas créé l'unité en nous, nous sommes aussi des êtres multidirectionnels.

Les êtres du réel sont par exemple les anges. Ceux-ci ont différents rôles, ils fertilisent l'esprit, apportent leur protection, aident à la transformation car leur cœur est celui de Dieu. Mais ils ne peuvent s'exprimer que dans l'espace de l'être, par lequel, s'ils descendent plus profondément en nous, c'est aussi parce que nous avons su véhiculer l'être dans les profondeurs. Ils établissent alors le réel dans le chaos, étendant la création et l'harmonisant, ils ont exactement l'effet contraire de celui que peut avoir le monde rebelle.

Il faut rester prudent dans l'approche du monde subtil, car j'ai vu maintes fois les entités du monde rebelle agir par la séduction, prendre l'apparence, le langage, les pouvoirs du monde réel. La construction du monde rebelle est très ancienne, bien antérieure à l'apparition de l'homme sur terre et donc de sa divinité.

Le monde rebelle a hérité de pouvoirs au fil des millénaires par le détournement des forces de vies et de la création qui ont été enfermées dans le corps du serpent. Le serpent rampe sur la terre, il ne peut accéder au ciel, le ciel est le domaine de l'aigle. Ceci n'est pas seulement une image. L'archétype de ces forces existait avant même l'apparition des animaux correspondant. L'Homme doit ainsi se poser le choix de son devenir.

Jean-Michel Jutge

Choix individuel ou choix collectif

2011-04-17T14:12:00.000-07:00

Commençons par le choix. Nous ne parlerons pas ici d'un choix intellectuel toujours réversible mais de celui qui vient des profondeurs et qui modèlera l'orientation du développement de la divinité en soi de manière irréversible.

Quel que soit le chemin de développement spirituel que l'on emprunte, c'est à dire quel que soit le processus en cours à travers son être, des choix doivent avoir lieu tout au long de celui-ci. Celui de se concentrer uniquement sur la transformation individuelle, ou de travailler pour la collectivité se pose aussi un jour. En fait il se pose à un moment donné, au plus tard lorsque la carapace personnelle a cédée, et l'être doit décider où et comment va s'exprimer la créativité qui l'habite.

Les facteurs de décision de ce choix sont nombreux, mais il faut savoir que quel qu'il soit, il influence ensuite toute la manière dont la grâce divine va s'exprimer en soi et autour de soi. Pourquoi cela ? Parce que le travail de l'homme et du divin est une collaboration. Toutefois on ne soupçonne pas toujours la portée de nos choix et les conséquences de ceux-ci peuvent être radicalement différentes selon l'un ou l'autre.

Quoi qu'il en soit, ce n'est qu'une orientation du processus de développement. Un choix individuel implique toujours au moins en partie une action collective, et un choix d'évolution collective implique toujours une transformation individuelle, car l'individu fait aussi partie du collectif, et certaines choses ne peuvent pas être réalisées autour si elle ne sont d'abord réalisées en soi. En finalité, les deux se rejoignent, pour reprendre une image on ne se sauve sans sauver les autres et inversement, il s'agit du même mouvement.

Je vais rester dans les généralités et continuer de parler de choses communes à tous les développements. Tant que le problème du soi, c'est à dire de la conscience individuelle n'est pas résolu, nous restons centrés sur nous même, et notre action a peu de répercussions positives sur la collectivité.

Pourquoi ? parce que les actes restent en partis conditionnés par ce que nous sommes. Notre regard lui-même en est teinté. Notre capacité d'amour reste très limité et a peu d'effet transformateur.

Lorsque le soi est sorti de sa propre autorité, c'est à dire lorsqu'il est ouvert, parce qu'il a su se fondre dans le coeur, l'esprit en est libre. La conscience n'est plus individuelle, elle fait partie d'un tout, l'acte qui passe par notre conscience passe aussi dans la conscience collective, l'impact est plus important.

Toutefois il restera toujours limité, car nul homme ne peut être la conscience totale. Mais chacun pourrait en influencer et en illuminer une partie. En fait à partir de là, plus notre être est vaste, plus il a la capacité d'intervenir sur cet aspect, et le divin d'intervenir à travers lui sur les différents niveaux d'existence. La manière d'intervenir et les résultats dépendront alors des processus en cours à travers cet être autant que de sa nature propre.

Jean-Michel Jutge

La démarche spirituelle

2011-04-08T14:01:00.000-07:00

Si la conscience personnelle se construit sur la base de nos expériences, il faut comprendre que nous portons aussi dans nos profondeurs toute la conscience et l'inconscient collectif de l'humanité, avec tous ses désordres, et toute son histoire, celle de l'univers et de la création même de la vie. Mais l'esprit ne traduit qu'une faible partie de la conscience. Les résurgences de la conscience en son sein, qu’elles soient personnelles ou non, se font au gré des évènements et des situations, un peu d'observation permet de s'en apercevoir.

La démarche spirituelle a également pour vocation de transformer ces résurgences en pure lumière ou conscience de vérité, au fur et à mesure qu'elles apparaissent. Et il est aussi possible de laisser le pouvoir divin plonger dans cette conscience et faire le travail.

Sans cette démarche spirituelle, et l'intégration de la conscience qui l'accompagne, la nature humaine en est réduite légitimement à chercher la sécurité et une situation d'harmonie dans la vie extérieure, ce que tout le monde ou presque fait, en espérant que peu de désordre soit sollicité. Mais cela ne résout en rien la nature humaine profonde.

Du fait de ces résurgences certaines démarches consistent à créer des mises en situation qui vont solliciter les profondeurs, souvent à but thérapeutique ou spirituel.

Mais ce genre de démarche est à double tranchant.

La sollicitation, lorsqu'elle ne permet pas de transformer, peut aussi être destructrice. Et dans ce cas mieux vaut laisser les choses là où elles sont.

Pour cela la priorité doit toujours être donnée à la paix, la non-dualité, Bouddha avait bien compris cela.

Car lorsque la force d'obscurité et le chaos inconscient remontent, ils nous coupent du Ciel de manière proportionnellement inverse à la force de notre âme.

Il n'est donc pas donné à tout le monde de pouvoir agir en ce sens.

Jean-Michel Jutge

Entretiens avec Jean-Michel Jutge

2011-03-27T12:35:00.000-07:00

Première partie de l'entretien de Jean-Michel sur le développement de la Lumière des origines, la liberté intérieure, la mort intérieure ou extinction de soi, la particule divine ou atome Christique, la transfiguration par la Lumière dans le processus Christique.

Seconde partie de l'entretien

Entretiens avec Jean-Michel Jutge from adileck on Vimeo.

La promesse de Dieu

2011-03-26T17:07:00.000-07:00

La mort est un drame pour la nature humaine qui est faite pour vivre dans l'éternité, et nous ressentons cela au fond de nous, d'où notre révolte légitime.

Un jour la mort disparaîtra de l'humanité, c'est en tout cas la promesse de Dieu.

D'ici là il nous faut travailler à la conquête du bien et de l'éternité, dans la mesure de ce qu'il est possible à chacun, en espérant que les forces de destruction qui sévissent en ce monde puissent finir par disparaître.

Jean-Michel Jutge

La reconnaissance de l'obscurité

2011-03-06T10:58:00.000-08:00

La reconnaissance de l'obscurité ne peut passer uniquement par la simple conscience, sous peine de l'obscurcir. C'est la Lumière elle-même qui doit avoir cette reconnaissance et l'âme dans sa force. Car notre simple conscience est trop obscure et trop faible pour pouvoir changer les choses en profondeur, bien qu'elle doive aussi grandir dans l'intelligence.

Mais la Lumière, elle, repousse les ténèbres, après les avoir révélé, et change ce qui peut ou doit l'être, en attendant que le Divin à travers ses pouvoirs puissent nous investir et creuser en profondeur aux sources de la vie.

La Lumière divine n'est pas inaccessible par la nature humaine, ou parler de tout cela n'aurait aucun sens. Dieu est si loin, et en même temps si près de chacun. La grâce peut très bien s'exprimer à n'importe quel moment et auprès de n'importe qui sans raison apparente, mais encore plus si le faux et le mensonge, ceux qui sont structurels et non moraux, et que nous portons collectivement, sont reconnus pour ce qu'ils sont. Mais précisément toute la difficulté est là, trouver cette lucidité. Et le problème est bien dans la conscience.

Jean-Michel Jutge

La rose du coeur

2011-02-20T08:17:00.000-08:00

La rose du coeur est une configuration subtile qui apparaît dans l'âme à travers le processus christique. Et effectivement au centre de la rose se trouve la particule divine qui brille telle une étoile d'or. En fait la rose est tout à fait représentative de l'amour gnostique qui passe par ce processus. Cet amour naît du lien étroit qui est créé entre le moi, et le Divin. Lorsque la particule est active, et que son rayonnement atteint le coeur de la conscience, il se produit une mort intérieure.

Le soi s'éteint, et l'âme naît. Le "je" vit alors en toute sensibilité cette mort et extinction de lui-même, et la renaissance dans l'âme. C'est aussi le passage étroit dont parlait Jésus, à travers lequel nous ne pouvons rien emporter, et qui n'est fait que pour les humbles. Car nous ne pouvons même pas emporter nous-même. La conscience meurt, mais l'être naît. Cela est vécu ainsi.

Très difficile à comprendre pour une conscience qui ne sait que se construire. Mais ce n'est pas un état, c'est un processus permanent et naturel qui s'installe, où la mort intérieure et la vie vont de concert, et où le résultat en est l'amour. Non pas l'amour que nous connaissons à travers nos sentiments, mais cet amour qui est l'amour de Dieu qui passe par notre coeur, et qui de fait est aussi l'amour de l'humain en nous, non plus de la personne.

C'est cet amour-là précisément qui prends la forme de la rose.
Car dans la Lumière Christique, toute forme d'amour a l'apparence d'une fleur.

Jean-Michel Jutge

La distance entre Dieu et l'homme

2011-01-23T07:44:00.000-08:00

En notre esprit et conscience la distance qui nous sépare intérieurement de Dieu est grande, c'est celle qu'a remplie l'ego, l'orgueil, l'ambition, après la séparation de l'homme d'avec Dieu au moment de la chute. C'est une distance d'obscurité.

Dieu peut la parcourir par sa grâce, dans certaines conditions, parce qu'il existe aussi un autre lieu où cette distance n'existe pas, le lieu de l'âme qui reste unie à son Créateur. Mais du coup la distance qui nous sépare de Dieu est aussi celle qui nous sépare de notre âme.

Et tout le problème consiste alors à parcourir cette distance, ce qui veut dire changer de polarité, pour être uni à Dieu, créer cet alignement qui passe par le corps, la sensibilité, l'esprit et la conscience, vers l'âme et le Divin en soi. Cela pour ce qui nous est propre et intérieur.

Pour l'extérieur, dans le macrocosme, c'est autre chose. Dieu est absent de la création, en grande partie, ou présent seulement à travers les centres de rayonnement Christique et Divin que l'on trouve en différents points du cosmos.

Mais le rôle de l'homme c'est précisément de pouvoir le manifester. Et donc la vrai question n'est pas de se demander pourquoi Dieu est absent de notre propre personne, et pourquoi ne se manifeste t'il pas plus, ce qui est encore une vision anthropomorphique qui participe elle-même de cette absence ; mais comment est-ce que je peux manifester moi-même totalement ma raison d'être en tant qu'être humain et divin, qui est celle précisément de combler à cette absence de Dieu dans la création en le rendant présent, et de faire ainsi évoluer la création à travers moi...

Jean-Michel Jutge

Prière

2011-01-09T08:35:00.000-08:00

O Seigneur
Toi qui t'es révélé dans ton éblouissante lumière,
Toi dont la caresse est d'une infinie douceur,
Toi que l'on ne peut toucher que par l'humilité,
Toi qui m'as montré la transfiguration,
Toi qui as touché mon cœur, y réveillant, de ton doigt, la flamme du bonheur
Toi qui es créateur, y faisant naître une nouvelle œuvre
Dans un flot ininterrompu de lumière, de feu et d'amour
Au carrefour de l'unité, de l'évolution et de la création
Car tous les cœurs sont Un.
Toi qui génères la vie chaque nuit, y effaçant de ta main la tare de l'ignorance
O Seigneur, que ton nom soit porté dans tous les univers,
Ta Force exaltée, afin que nul ne s'endorme sans porter en son sein l'amour divin qui lui appartient.

Jean-Michel Jutge

La chute de l'homme

2011-01-01T07:41:00.000-08:00

La spiritualité est une chose sérieuse, ce n'est pas une affaire de croyance, de religion, ou de bons sentiments. Par ailleurs on ne peut vouloir apporter la lumière dans le monde, et de l'autre perpétuer le mensonge. C'est une question d'intégrité.

Mais pour cela il est nécessaire de l'avoir d’abord reconnu, ce qui est mensonger, jusque dans les histoires que l’on se raconte également à soi-même, là aussi est l'amour. Si cette première marche n'est pas accomplie, comment pourrions-nous prendre les marches suivantes, nous sèmerions le chaos.

Et j'en viens à ce qui a causé depuis l'Eden la chute de l'homme : l'orgueil tout d'abord, il faut l'avoir démasqué en nous. Puis le mensonge, il découle directement de l'orgueil, et se légitimise par lui.

Enfin le goût du luxe et de la luxure, cette lumière de surface à laquelle on s'attache, lorsque toute lumière des profondeurs a disparu, et que le mensonge se prends pour le vrai. Là sont les facteurs premiers de la chute de l'homme, et là est la première marche de la reconquête, elle se passe à l'intérieur de soi.

Jean-Michel Jutge

La place de l'Homme

2010-12-27T07:51:00.000-08:00

Dieu n'est pas punisseur. Mais il n'est pas non plus uniquement amour comme on le présente parfois, une vision infantile dû à l’ignorance. S’Il est beaucoup de choses dans ses qualités, Il n’est toutefois pas à l’origine du malheur des hommes, l'homme sait très bien entretenir lui-même tous ses malheurs, il n'a pas besoin de Dieu pour cela.

Un Dieu qui cherche d'ailleurs depuis des millénaires à nous faire changer de comportement et nous faire comprendre ce que nous sommes, avec peu de succès force est de constater. Mais l'homme n'est pas le seul fautif dans ce comportement, il existe toutes sortes de forces contraires qui le manipulent et lui font croire toutes sortes de choses anti-divine, cherchant à le maintenir là où il est.

Il faut comprendre aussi que tout l'univers Réel « est » Dieu qui s'est condensé sous forme de matière. Mais dans cet état Il est involué, c'est à dire qu'il a perdu sa liberté, sa conscience et sa nature d'origine. La matière est ce que nous connaissons avec ses lois automatiques.

Dieu dans sa nature originelle, donc avec tous ses pouvoirs créateurs et transcendants, est hors du temps et de l'espace, hors de cet univers tout en le portant à l'intérieur de Lui. C'est une chose difficile à comprendre. Et la place de l'homme est précisément de permettre à Dieu dans son état originel de pouvoir se manifester dans sa création. Si l'homme a reçu une âme c'est pour permettre cela. Mais pour l'instant nous ne remplissons pas cette vocation et l'homme divin reste en devenir.

Jean-Michel Jutge

Une terre sacrée ( suite )

2010-12-18T12:38:00.000-08:00

Vous parlez de processus de la Lumière de Grâce, à qui cela s'adresse-t-il ? De quoi s'agit-il ? Ce que je lis sur ce site, m'intéresse et m'interpelle. Vous parlez d'investissement et de développement, qu'est-ce que cela signifie et de quelle manière puis-je m'investir ?

La Lumière de Grâce est une force divine qui sous-tend toute la création. Elle émane de Dieu en tant que première manifestation dans le Créé et est l’essence de toute chose existante dans une forme. En quelque sorte l’énergie primordiale à partir de laquelle découle tout le reste.

Mais elle garde en elle toutes les vertus de l’Incréé car elle ne porte pas d’ombre, étant elle-même l’antithèse de l’ombre qui fut engendrée en même temps et en contrepartie de sa nature, un peu comme l’idée de matière et d’antimatière, bien qu’il ne s’agisse pas de cela. Je ne sais pas si je suis clair, bien comprendre nécessiterait tout un développement qui nous amènerait à de nombreuses considérations physiques, métaphysiques et spirituelles.

Développer le processus de la Lumière de Grâce en l’homme c’est prendre contact avec elle à travers notre âme puis la développer dans le corps et l’esprit. L’âme sert alors de vecteur entre Dieu et l’homme, par le processus de la Lumière de Grâce, qui est tout un processus de développement unique en son genre.

Ce processus s’adresse à tous ceux qui arrivent à l’engendrer, potentiellement tout individu, mais dans les faits et de part la nature humaine loin de la nature divine cela présente plus ou moins de difficultés. Car rien dans cette nature n’est capable de répondre de manière adéquate à la haute qualité vibratoire de cette lumière. De fait c’est surtout par l’amour et la grâce divine que peut s’effectuer ce développement, la part qui incombe à l’individu étant de permettre à ce que cette grâce puisse se manifester, en acquérant la liberté intérieure, l’ouverture à l’être intérieur, l’éveil de la particule divine, les vertus de l’âme et la croissance dans la transfiguration.

Un vaste programme qui n’est pas d'emblée à la porté de tout le monde mais qui se construit pas à pas en fonction des difficultés de chacun. Il n’y a pas de recettes sur ce chemin, si ce n’est celles que Dieu nous envoie à travers notre propre croissance, et à travers celle de ceux qui nous ont précédés sur ce chemin, pour le peu que ces recettes puissent nous être utiles. Car chaque âme ne peut croitre que dans sa propre direction, et non dans celle d’un autre.

Jean-Michel Jutge

Connaissance de soi

2010-12-05T06:27:00.000-08:00

Face à l'adversaire, même l'innocent peut être victime, et l'homme n'a pas suffisamment de présence intérieure pour en être naturellement protégé. Les structures existantes en nous sont la plupart du temps celles de tout être humain qui vit sur son moi, c'est à dire que personne n'est à l'abri. Maintenant, pour minimiser le problème il est nécessaire d’optimiser notre nature divine, et donc transformer cette nature humaine.

Et pour cela il est nécessaire de voir quels sont les actes à poser pour que ceux-ci viennent de l'intelligence, de l'amour, de la créativité, de la bonté, de la lucidité. Et les non-actes lorsqu'il s'agit de sortir des schémas conditionnant de la psyché et affectivité. C'est là ou intervient la connaissance de soi, nécessaire à toute démarche.

Jean-Michel Jutge

Une terre sacrée

2010-11-20T18:49:00.000-08:00

Le processus de la lumière de grâce anticipe et prépare le jour de Dieu, c'est-à-dire le jour où la Terre redeviendra une planète sacrée, où la présence Divine sera vécue par tous, où l'homme acquerra l'immortalité.

Ce jour verra ce qu'on appelle dans les écritures la résurrection des morts, c'est-à-dire le retour sur terre par matérialisation des âmes décédées et suffisamment évoluées, et des êtres transfigurés.

De grands bouleversements qui défieront les lois naturelles apparaîtront. La partie de l'humanité ignorante recevra la "Révélation".

Ceux qui s'investissent dès aujourd'hui dans ce développement verront pour eux-mêmes ce jour être anticipé, si Dieu le veut, car la résurrection de la terre commence maintenant.

Dieu s’est toujours manifesté à travers les âges, et ce depuis que l’homme possède une âme. Et Il l’a fait de multiples manières, à travers ses prophètes, ses avatars, ou ses envoyés célestes, quand Il ne s’est pas manifesté Lui-même directement.

Aujourd’hui la Lumière de Grâce est une réponse donnée par Dieu aux hommes face à l'appel de la souffrance et du chaos du monde.

Jean-Michel Jutge

Alchimie intérieure

2010-11-06T18:09:00.000-07:00

Avant d'être yogi je fus "alchimiste." La quête de l'alchimiste est de trouver la pierre philosophale qui lui permet de faire l'élixir de longue vie, un élixir qui permet de diviniser le corps et le rendre éternel, c'est en tout cas ce que racontent les authentiques alchimistes.

L'alchimie me mena au yoga, et le yoga à l'alchimie intérieure, jusqu'au jour où le Divin posa son doigt sur moi et me mena vers ses hauteurs. Mais je n'ai jamais perdu de vu ma quête initiale, la transformation du corps, qui, avec le service, ont construit les fondements de mon être.

Sur cette route j'ai rencontré le Supramental tel que Sri Aurobindo l'a manifesté et qui en fut mon premier initiateur. Plus tard j'ai rencontré ce que j'ai nommé "La Lumière de Grâce", en hommage à Vallalar, mais qui me fut transmise par un être transfiguré dans la Lumière et qui descendit vers moi des hauteurs célestes. J'ai approché beaucoup de processus divins et en oeuvre sur cette planète, ce qui me permet d'avoir un large aperçu des processus en oeuvre et de leur signification, points commun, mais aussi différences. Et je les ai approché par le bas, comme par le haut, c'est à dire vu du Seigneur.

Je peux dire une chose à ce propos, c'est que tout processus divin, quel qu'il soit, a cette capacité de mener la transformation du corps. Mais que selon son degré de pénétration dans la matière, et donc des différents plans également, il y a plus ou moins de travail à accomplir. Mais ce n'est pas le seul facteur qui intervient. Certains processus englobent beaucoup plus de dimensions que d'autres, et sont donc plus long. Par ailleurs ce qui est accomplis par l'un est acquis potentiellement par l'autre.

Ainsi certaines portes vers la matière, conquises par Sri Aurobindo et La Mère, m'ont été directement offertes comme elles peuvent être offertes à d'autres, et ces passages ont aussi constitué des raccourcis pour la Lumière qui a su les utiliser de manière intelligente. Cette description n’est pas exhaustive. Ce que je veux dire c'est qu'il n'y a qu'une oeuvre divine, mais qui s'exprime de différentes manières. Comme l'ensemble des doigts d'une main mais qui restent rattachés et coordonnés au reste du corps et à l'intelligence qui les dirige.

Ainsi l'évolution d'un individu n'est pas dans le résultat de ses expériences mais dans la manière dont tous les processus de vie qui l'ont traversé ont pu creuser en lui, dans sa conscience, sa matière et son âme.

Jean-Michel Jutge

Photos fa

2010-11-01T11:55:00.000-07:00

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Photos de Fabienne

2010-11-01T06:53:00.000-07:00

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Appel de toute éternité

2010-10-24T15:06:00.000-07:00

Pour que l'incarnation divine puisse éveiller directement la particule christique, il faut que ce soit le Christ qui s'incarne, c'est à dire cette puissance divine que l'on appelle le Christ. Car l'âme dans son développement et son éveil prend la couleur et le parfum de la qualité divine qui s'incarne. A la rigueur cela pourrait se faire à travers la grâce d'un être ayant lui-même réalisé le Christ, comme Jésus par exemple, mais dans tous les cas, ce serait le Christ en Jésus qui agirait.

Un être Supramental ne pourrait éveiller l'âme que dans la nature supramentale, sauf s'il est capable aussi de changer de fréquence d'être, et de manifester la nature christique. Certains en sont capables et ces deux possibilités de manifestation ne sont pas exhaustives. Là où les deux forces citées se rejoignent dans leur réalisation, c'est à dire pour que l'une découle de l'autre, c'est sur le plan physique d'un coté, ou sur le plan absolu et transcendant de l'autre.

C'est à dire qu'il faudrait que la force Supramentale pénètre tellement profondément une structure matérielle qu'elle en touche ses fondements existentiels et la transfigure pour la faire passer sur le plan divin. A ce moment là la force Supramentale prend un aspect christique. Ou bien il faudrait que la force christique élève tellement la conscience qu'elle la propulse jusque dans les espaces divins de nature supramentale. Ceci constitue de toute manière et respectivement une étape pour les deux forces.

Le processus d'éveil de la particule et son développement dans la transfiguration est toute une science, et un art que seul le divin peut nous révéler dans sa plénitude, mais dont beaucoup d'éléments ont déjà pénétré la terre et la conscience de l'humanité.

Les routes ont déjà été ouvertes. Des humains les ont empruntées mais ceux qui ont fait complètement la traversée restent peu nombreux. Comparativement à l'expression de la nature Supramentale qui doit encore ouvrir certains chemins avant que ne s'accomplisse l'avènement de l'homme divin qui lui est associé, la nature Christique a déjà ses représentants, et ils oeuvrent pour y appeler l'homme.

Jean-Michel Jutge

Créateur de toutes les essences

2010-10-09T12:14:00.000-07:00

Il y a l'Être Universel qui est Dieu lui-même, et il y a les êtres qui sont les essences divines qui habitent les humains ou les créatures célestes. Les êtres sont personnalisés, et à la fois en unité avec Dieu, car ils sont comme une partie de Lui, un peu comme les doigts de la main qui sont bien distincts, et en même temps tous rattachés à un seul et même organisme.

Il n'est donc pas faux de dire que nous sommes aussi l'Être total, mais par honnêteté intellectuelle il faut tout de même faire la distinction entre ce qui est le tout et la partie.

Mais si l’on veut être précis, la qualité d'être n'est elle-même qu'un aspect de Dieu, car il est bien plus que cela, insaisissable en sa nature, portant une infinité d’essences en une seule car Créateur de toutes les essences. Tous les qualificatifs que l'on pourrait lui donner seront toujours réducteurs, mais il porte aussi l'Êtreté Universelle.

Jean-Michel Jutge

La Vérité est Une

2010-09-19T07:55:00.000-07:00

Il y a deux types d'approche de la vie spirituelle :

Celle qui consiste à se laisser nourrir, par l'amour divin, la Lumière, être comme des enfants face au Père ou à la vie, dans la simplicité, l'humilité et l'abandon, se laisser porter dans les bras de la vie. Une situation confortable, agréable, insouciante, emprunte de beauté, un simple bonheur de l'existence lorsqu'elle est vécue naturellement.

L'autre approche est celle du combattant. Il ne faut pas le comprendre dans le sens conflictuel que l'homme donne à ce terme, c'est le combat de celui qui cherche à faire avancer la création et il n'a pas lieu sur cette terre, même si les hommes peuvent y réagir par la violence comme cela a été le cas face à certains prophètes.

Car pour que les premiers puissent se nourrir de Dieu dans l'insouciance, il faut qu'il y en ait d'autres qui ouvrent les portes. Et vous n'imaginez pas quel prix chaque conquête spirituelle à laquelle nous avons accès naturellement maintenant, les conquérants ont dû faire face.

Les premiers peuvent ignorer les deuxièmes, le Ciel n'a pas besoin de reconnaissance, il le fait librement et par amour. Et il est vrai aussi que cette seconde approche n'est pas pour tout le monde, qu'elle ne peut être consentie que librement et en toute lucidité, et qu'il peut s'agir parfois d'un sacrifice pour que les autres puissent vivre ainsi dans l'amour conquis.

Mais si nous voulons être totalement efficace dans notre vie spirituelle il faut tenir à la fois de la première nature et de la seconde.

Pour le reste n'oublions pas que la Vérité est Une, même si nous n'en percevons que des bribes, et les contradictions apparentes de celle-ci ne sont que révélatrices d'un manque d'approche unitaire. Cette unité-là se réalise dans Dieu. Si nous pouvons de là où nous sommes voir Dieu, et si nous pouvoir voir ce que nous sommes par le regard de Dieu, alors tout finit par s'éclairer.

Jean-Michel Jutge

Les forces rebelles

2010-09-04T08:10:00.000-07:00

L'existence du monde rebelle vient du fait que Dieu est en grande partie absent de sa création, une création qui est partie du chaos pour aller vers la perfection, mais elle n'est pas achevée, et en attendant il s'y développe des résidus de la vie, qui constituent le monde rebelle, d'où sont issues les forces contraires. Mais les forces contraires n'ont pas de pouvoir en elles-mêmes, il faut comprendre qu'elles ont puisé leur puissance dans les forces de vie de la création en profitant de l'absence de Dieu et en les pervertissant.

L'homme étant une créature du cosmos en subit également les conséquences. Mais l'homme du fait de l'existence de son âme a pour destinée de changer cet état de fait, en devenant le creuset du changement des forces contraires en forces pures pour celles qui peuvent être changée, et mettre fin à celles qui ne le peuvent pas. Ceci doit d'abord être réalisé dans l'individu, puis sur l'ensemble de la terre, puis dans tout l'univers.

Les forces adverses ne sont pas soutenues par Dieu. Toutes les forces qui existent dans la manifestation ont quittée la source divine et agissent en fonction de leur nature et des lois qui les sous-tendent. C'est cette absence de Dieu qui permet aux forces contraires de se les approprier et de les pervertir.

Mais l'homme en faisant intervenir le Divin Lui permet à ce qu'Il se les réapproprie, ainsi les forces, en prenant un aspect absolu, non seulement retrouvent leur fonction originelle, mais en plus portent une intelligence divine créatrice qui fera évoluer la création. Notons que cela est réalisable avec tout type de forces, et pas seulement celles qui ont été détournées par le monde rebelle.

Jean-Michel Jutge

Sommeil, rêve et Eveil

2010-08-19T18:31:00.000-07:00

Qu’est-ce qui distingue l'état de rêve, de l'état de veille, ou de l'état d'expériences "spirituelles" ? Trois états de consciences, qui pour ce que j'en observe ressemble à trois "logiques" d'univers.

- Pour répondre brièvement à cette question, il faut distinguer les deux premiers du troisième. La veille et le rêve c'est ce que nous connaissons. En fait nous rêvons tout le temps, sauf que dans la veille cela passe à l'arrière plan et prend une autre forme, le mental, la projection, l'imaginaire, car le rêve s'adapte alors à la réalité, et nous nous mettons à nous identifier.

Dans le sommeil nous ne sommes plus en contact avec la réalité, mais le rêve est alors débridé, il n'a plus de référence extérieure donnée par les sens, alors il part dans tous les sens.

En fait c'est l'esprit qui n'est plus extériorisé et donc se trouve à un niveau plus profond de la conscience qui continue à vivre son histoire et à se réorganiser dans le sommeil par les rêves. Cela permet au corps de se reposer comme nous le savons, mais permet aussi à Dieu de régénérer le corps car nous ne l’habitons plus vraiment et donc ne faisons pas obstacle à cette régénération.

Au réveil l'esprit se projette de nouveau dans le corps à travers les sens mais la conscience reste malgré tout là à rêver le monde, à vivre son histoire personnelle tout aussi construite et illusoire que son ego ou que n'importe quel rêve.

Au milieu de tout cela peut intervenir l'expérience spirituelle. Elle vient d'une dimension au-delà de tout ce dont on vient de parler mais s'y introduit, et donc bouleverse la donne, à la fois du rêve, le l'esprit, de la conscience, de la veille, des sens.

C'est en général une information transcendante de nature animique, donc d'une autre réalité, qui dans le rêve le rend initiatique, dans la conscience l'éveille, dans l'esprit l'illumine, dans les sens les rends extatiques, dans le corps l'incarne.

La perception de l'expérience spirituelle est conditionnée à la fois par la nature de son origine mais aussi par l'élément de soi qui la reçoit, et donc pourra être interprétée différemment selon cet élément. Pour cela l'expérience possède également une nature limitée, mais permet d'appréhender le monde et l'univers, la vie de manière suffisamment différente pour nous approcher de plus en plus d'une vérité de plus en plus vraie tout en nous éloignant de plus en plus de l'illusion que nous prenons pour le vrai. Ce mouvement est exponentiel et sans fin et constitue la joie de l'évolution.

Jean-Michel Jutge

Mantra de la Lumière

2010-08-19T18:29:00.000-07:00

Mantra Dieu Homme

2010-08-10T08:33:00.000-07:00

Être cosmique

2010-07-29T17:56:00.000-07:00

Lorsque je vais ou que je me retrouve quelque part dans l'univers, cela se fait en deux temps. Sauf si c'est dans la banlieue immédiate de la terre, et cette banlieue concerne aussi notre galaxie, Il y a tout d'abord un saut instantané qui peux me faire parcourir des milliards d'années lumière.

Ensuite se produit une émergence dans l'univers local et un déplacement plus lent qui me permet de percevoir ce qu'il s'y passe autour. J'existe alors comme un homme perdu dans le vide intersidéral, et cela, les premières fois, peut donner le vertige, mais je n'y suis pas physiquement. Tout ceci ne se passe pas dans le cerveau, même si je garde une sensibilité de mon corps sur terre et de son environnement. Mais là ça dépasse la science.

Je vais encore dire certaines choses, pour que l'on comprenne bien ce qu'est l'homme et ses possibilités. Un jour je me trouvais en conscience planétaire, à l'occasion d'une descente de lumière comme il s'en produit parfois, et souvent je me retrouve dans l'espace, la terre s'étale devant moi, un peu comme les photos prises de l'espace. Et je me suis dis quelque chose comme cela : "tiens, je ne vais pas réintégrer ma conscience ordinaire tout de suite, je vais descendre vers mon corps et le visiter de l'extérieur".

J'avais donc une double perception, celle qui venait de mon corps physique qui était resté en méditation profonde, et celle-là autre par le coté "subtil" de l'univers. Alors je suis descendu vers mon corps, ça n'a pas été difficile de le trouver. C'est une chose vraiment curieuse. Je suis descendu lentement vers lui et me suis placé devant. Alors j'ai ouvert tout doucement les yeux du corps physiques, car je gardais un contrôle sur lui, et j'ai regardé ce qui était là, descendu du ciel.

Il faut savoir que je possède aussi une sensibilité physique des choses subtiles qui me permet de voir tout ce qui est de nature vibratoire que l'on appelle subtile, ondes, vibrations, énergies, forces vitales, entités et même la conscience ou le divin partout où ils se trouvent.

Et donc j'ai vu descendre devant moi cet être qui était une autre partie de moi, celle qui voyageait à ce moment là autour de la terre. Je me voyais des deux cotés selon deux modes de perception différents.

Et j'ai eu la surprise de découvrir que ce corps subtil avait tout à fait la forme et l'apparence d'un être humain, portant même une longue robe couleur bordeaux un peu du style des moines tibétains, mais plus décorée et stylisé, des sortes de mocassins. J'avais une barbe courte, alors que je n'en porte pas, et un visage plus maigre. Ce jour là j'ai unifié les deux corps par l'extérieur, au lieu de le faire par l'intérieur comme habituellement, car c'est par l'intérieur de l'être que je voyage. Ce fut une expérience intéressante.

Si je témoigne ici de tout cela et sans pudeur, ce n'est pas pour me rendre intéressant ou pour prouver quoi que ce soit, mais parce que je pense qu'il est temps que l'homme sache qu'il est bien autre chose que tout ce qu'on a voulu lui faire croire depuis sa naissance. Et ces choses que je vis et bien d'autres sont à la portée de tous, pour le peu que l'on sache sortir de ses conditionnements et explorer la nature de l'Êtreté.

Jean-Michel Jutge

Extinction de soi

2010-06-08T19:11:00.000-07:00

Le corps tout autant que l'esprit appartiennent au Divin, la partie divine qui est en nous, l'âme. Ils n'appartiennent pas à ce que l'on appelle communément soi-même, la conscience, l'ego, qui sont différents aspect d'une même chose. Nous, notre identité, ce que l'on considère comme étant soi-même, le soi au centre, notre propre centre, nous avons prit le contrôle de tout cela et nous le vivons dans la légitimité, mais en réalité nous sommes des usurpateurs. Et nous devons mourir nous-mêmes pour qu'il y ait cette renaissance dans l'âme et que tout cela soit redonné à l'être, à l'âme, à la nature Divine. Là est le sens de la mort intérieure.

Cette nature humaine telle qu'elle est communément, telle que nous la connaissons n’est pas un héritage de l’évolution, elle est un produit. « Nous » dans notre conscience, dans notre identité, nous sommes un produit de la chute. Et l'on se considère comme étant ce « soi-même », animé d’une volonté qui commande ce corps, mais tout cela est aussi un produit de la chute.

En toute réalité, à la fois le corps et l'esprit appartiennent à l'âme, et c'est l'âme qui doit reprendre sa véritable place. Et pour que cela soit cette conscience centrale, dans laquelle on vit, qui est aussi celle de l’ego, doit s'éteindre pour que l'identité renaisse au niveau du cœur, c'est-à-dire au niveau de l'âme.

Il s’agit là vraiment d’une extinction de soi, au centre de soi, et d’une renaissance qui a lieu dans notre cœur. A ce moment-là on devient l'humain, on devient l'humain en soi. Alors l'ego ni la conscience ne dominent, l'être humain est de manière entière. Et nous sommes cet être humain qui vivons dans ce corps et nous sommes ce corps, et nous sommes cette vie que porte le corps et nous sommes cet esprit complètement, mais nous ne sommes pas une personne qui habitons au milieu de tout cela, qui commandons à tout cela et qui se différencie de tout cela.

Jean-Michel Jutge

Fondre le "je" dans la Lumière

2010-04-19T08:49:00.000-07:00

Le centre de soi correspond à une image, celle à laquelle nous nous identifions, celle de l'idéal que l'on porte, ou du désir projeté qui n'est qu'un fantasme du moi et pousse à vouloir posséder et enfermer dans une boite l'objet aimé qui est l'autre.

Comme l'objet est volatile, impossible à posséder, sauf s'il l'accepte dans sa liberté, donc impossédable tout de même, l'on s'enferme tout seul dans cette boite ne voyant pas que c'est cet acte même qui nous isole de l'objet, de l'autre.

Toutes les autres souffrances, de nature affective, en découlent. Mais le problème n'est ni le désir, ni les peurs, ni l'instinct de possession, car l'on peut aussi aimer se laisser posséder, mais le " je " qui est au centre qui n'est que l'image de soi, le soi qui vit tout ça ; qui est une illusion ne voulant pas disparaitre. Étant une illusion, tout ce qui s'articule autour ne peut être consistant.

Il est nécessaire de voir le " je ", le respirer, le dissoudre, le fondre dans la Lumière. Et l'on sera libre. Étant libre, non pas de l'autre mais de soi-même, l'on pourra aimer sans image, et l'autre est là.

Jean-Michel Jutge

Mantra

2010-04-11T08:33:00.000-07:00

Dieu-Homme

2010-03-19T19:33:00.000-07:00

Le Bouddha et le Divin

2010-03-05T20:05:00.000-08:00

Mis à part pour le Bouddha, les hommes que j'ai cité ( Abraham, Moïse, Jésus, Krishna...) étaient en relation directe avec Dieu, l'intelligence créatrice des mondes. La liste citée n'est pas exhaustive.

Le Bouddha, à ma connaissance, n'avait pas parlé de Dieu. D'ailleurs la plupart des mouvements bouddhistes ne se sentent pas concernés, et certains nient même l'existence de l'âme. Pourquoi ? Parce que l'éveil tel que le Bouddha en a parlé concerne l'esprit et pas l'âme, même si cet éveil lui profite aussi pleinement.

Ainsi l'on peut être "éveillé" dans le sens bouddhiste du terme, et ne pas avoir rencontré Dieu, ni même avoir pris conscience de l'existence de l'âme. Par contre l'esprit sera libéré ou tout au moins affranchi de toutes les impressions du passé, c'est à dire qu'il pourra pleinement vivre le présent sans projection et dans toute l'énergie disponible. Cela ne serait pas complet si l'on ne précisait pas aussi qu'il existe plusieurs profondeurs de cet éveil-là et qu'il doit passer par l'esprit de Bouddha, sinon nous ne parlons pas du même éveil.

Si le premier stade de celui-ci est bien la libération de l'esprit, par la réalisation de sa nature lumineuse, le stade suivant est la dissolution de toute la personnalité, toutes les peurs et tous les désirs, ce qui mène à l'équanimité. Bouddha avait réalisé ces deux stades en même temps. Mais cela ne s'arrête pas là, il y a d'autres niveaux encore plus profonds, celui de la compassion universelle, puis du corps glorieux... Ainsi même la voie du Bouddha finira par nous mener vers l'absolu.

... A priori les paroles du Bouddha ont été rapportées par ses disciples dans les sûtras, tout au moins concernant l'essence de son enseignement. L'intérêt de cet enseignement, c'est qu'il peut s'adapter à toutes les cultures et toutes les formes, puisqu'au-delà des formes et des cultures. Je pense que si l'on avait quelques "éveillés" authentiquement Bouddhique en occident, ils remodèleraient tout l'enseignement pour l'adapter à notre période culturelle et contemporaine. Et nous aurions une culture Bouddhique occidentale. Cela se fera peut-être un jour.

Mais il se trouve une relativité, même dans l'éveil, celui-ci n'étant finalement, et indépendamment de l'état intérieur, qu'un degré plus profond de la perception commune du réel. Pour preuve il ne souffre aucun statisme. Où se situe-t-il, l'éveil ? L'Eveil Bouddhique, celui de l'esprit, nous libère des mécanismes de l'illusion. Mais quelle illusion ? Il s'agit de celle projetée par les sens. Et cette illusion est celle construite par l'esprit autour de l'ego, cette conscience identitaire purement matérielle, temporelle et circonstancielle.

Libéré de l'ego, donc de la projection et même libéré des mouvements du vital, vivant dans le champ pur et complet de l'esprit, donc avec une qualité sensorielle et une énergie optimale, la perception n'en reste pas moins limitée au champs de l'esprit et de la sensorialité, et la plus grande part du réel nous échappera toujours...

Don

2010-02-10T20:09:00.000-08:00

Lorsque l'on a remis totalement sa vie à Dieu, entre ses mains, notre volonté à la sienne, renoncé à soi pour que l'autre vive, lorsque l'on n'est plus que l'esclave de Dieu, sincèrement, honnêtement et authentiquement, alors Il nous relève et nous rend libre. Et toute action est issue de cette liberté. Et toute action est créatrice et constructrice de la nature divine car Dieu la soutient.

Inversement, celui qui cherche a affirmer son individualisme, son identité, sa différence en brandissant orgueilleusement sa liberté, celui-là se rend esclave de lui-même, et Dieu ne peut rien pour lui car tout ce qu'Il ferait serait vécu comme de la violence.

Heureux ceux qui savent s'abandonner car l'amour est à eux et leur coeur se remplira de la vie ....

Jean-Michel Jutge

Essence et naissance

2010-01-17T19:18:00.000-08:00

C'est ainsi que je découvrais comment un jour fut intégré ce corps par l'essence. J'étais dehors, en attente de cette intégration, et soudainement je fus dedans. Comme une rupture de niveau. Quelle expérience extraordinaire ! Un fleuve de plaisir me submergeait. Je ne connaissais pas, avant cette intégration, une telle jouissance. Le contact avec la chair n'était que plaisir. Le fœtus investi n'était pas très développé. Quatre mois tout au plus. J'ai alors compris ce qu'était réellement le plaisir pour l'âme, et pourquoi nous y sommes si attachés. Cette expérience me montra qu'il existe un témoin extra-corporel formé hors du corps avant même la naissance de celui-ci et constituant une individualité à part entière. Toutefois je devais en apprendre plus, beaucoup plus tard.

C'est ainsi que je vis un jour l'origine de ce témoin. Alors que le fœtus se formait de son coté, une forme subtile, énergétique, animique se condensait petit à petit dans la proche banlieue terrestre. Pas plus loin que la lune, mais bien dans l'espace vide du cosmos. Et cette forme était sensible à toutes les influences cosmiques et stellaires du lieu. Elle restait d'ailleurs liée au fœtus, lui calquant sa forme, dans l'attente de son jour.

Avant d'exister sous cette forme, elle n'était que flux de vie, venant d'une lointaine région de l'incréé, qui a traversé les distances astronomiques du cosmos et de différents plans, avant de s'enrouler sous cette forme à l'image de l'entité qui l'attendait là en bas. Rien n'empêche de penser qu'au passage elle ait pu s'imprégner d'une partie de l'histoire de ces plans. Et j'ai voulu remonter ce flux, afin d'en trouver l'origine. Je suis remonté ainsi jusqu'à m'immerger dans cet immense être primordial, absolu, impersonnel, aspect divin du divin lui-même. Ce qui faisait l'essence de Jean-Michel, qui continua à se personnaliser jusqu'à ce jour, était issu de Dieu Lui-même. En Dieu cette essence n'avait pas de forme ni de partie, pourtant omniconsciente et omniprésente d'elle-même et du tout. Mais ce sans forme portait tout de même une caractéristique propre, en potentiel, qui devait orienter toute la vie de l'individu qu'elle devait fertiliser.

Ce qui est plus étonnant encore, c'est que cette essence sans forme côtoyait d'autres essences sans forme avec d'autres caractéristiques, dans une unité fondu de l'être primordial, et que ces autres essences ont émané de leur coté les individus incarnés les représentantes. Et plus étonnant est qu'aujourd'hui j'ai retrouvé la plupart de ces individus, que je les ai reconnus, parfois réciproquement, comme frères d'essence dans l'essence même. Voilà pour la petite histoire. Je ne veux pas présenter celle-ci comme une généralité, je ne peux parler que pour ces quelques individus.

Si l'essence primordiale semble ne pas porter d'histoire propre à l'humain, elle possède néanmoins une caractéristique "vibratoire" qui va d'une certaine manière conditionner l'individu. D'autres expériences m'ont révélé que cette essence individuelle reste liée à sa source d'origine, elle en est comme une émanation permanente. Qui plus est elle peut grandir, alimentée par le haut, tout au long de l'existence. Elle peut grandir, alimentée par les autres essences, et elle peut potentiellement grandir jusqu'à unifier en elle toutes les essences de toute l'humanité et de tout ce qui a existé. Il est probable qu'il faille l'éternité pour réaliser cela, et c'est peut-être la direction finale de la création, le tout dans la partie. Dans ce cas, en transposant l'idée de réincarnation sur ce plan, nous pourrions bien être potentiellement la réincarnation de toute l'humanité, et de tout ce qui a porté une essence divine.

Jean-Michel Jutge

Le Coeur

2009-12-29T20:48:00.000-08:00

Au centre, si nous parlons du coeur, il y a Dieu, l'infini, l'univers, la création. Ce mystère-là nous ne le comprenons pas, le coeur est comme une fenêtre ouverte sur le tout, ce n'est pas la fenêtre des sens, c'est l'autre coté réalisé par l'enstase, donc pas de centre.

Le coeur est le point de convergence de toute l'existence. La conscience, l'esprit, l'âme, le divin, l'expérience, tout en finalité est vécu là, même si de là chacun des aspects trouve son prolongement dans sa sphère propre. Prenons l'exemple des sens. Ils véhiculent l'information pour la transmettre à l'esprit, puis l'esprit la mature pour la rendre cognitive, la cognitivité est finalement retransmise au coeur. Cela construit la psyché, ou l'âme selon notre état intérieur. Mais vivant à la périphérie de soi, on n'a véritablement conscience que de ce qu'il se passe à la périphérie, dans les sens, c'est pour cela que l'on y attache beaucoup d'importance. Plus on va profondément, plus cela nous échappe, et au centre nous n'existons pas. Le pourquoi de cela peut trouver de nombreuses explications, mais mieux vaut le prendre comme un fait, une réalité de l'humain.

C'est par la connaissance de soi que l'on peut finir par ouvrir le chemin vers le coeur. Mais dans le cas de la particule, il y a comme une grâce qui vient du centre et qui l'éveille jusqu'à purifier la conscience, l'esprit, les sens et finalement le corps. Bien sûr les deux chemins peuvent être menés de pair ce qui ne fait qu'accélérer les transformations.

Pour que l'activité de la particule devienne naturelle, le centre de la conscience doit y mourir. Notre centre c'est notre ego. C'est donc le soi, le soi ordinaire. Et que l'on ne se dise pas "je n'ai pas d'ego". Même si l'esprit est libre de la personnalité, même si l'on n'a plus de personnalité du tout, il y a une mort intérieure qui doit se faire dans la particule. Il n'y a qu'en la vivant que l'on peut comprendre la nature de cette mort, et cette mort ne peut se faire sans s'être totalement tourné vers l'autre, c'est comme un double mouvement, le don total de soi qui mène à la mort totale de soi, qui ne se fait pas automatiquement mais en toute conscience, on sait ce que l'on fait, on prend la responsabilité de sacrifier le soi. Je sais que c'est difficile à comprendre, et même anti-naturel, dans un monde où tout est fait pour exalter le soi, même souvent la spiritualité.

Jean-Michel Jutge

Joyeux Noël

2009-12-24T09:17:00.001-08:00

Histoire de chat

2009-12-16T08:21:00.000-08:00

Les animaux ont une conscience et un esprit, mais pas d'âme, pas de particule divine dans le sens humain du terme. Ils n'ont donc pas la possibilité d'auto création et de liberté que nous avons. Toutefois, leur esprit est néanmoins sensible au pouvoir créateur de l'être lorsqu'il vient sur eux de l'extérieur. Ainsi cela leur permet éventuellement d'évoluer. C'est comme cela par exemple que nous pouvons voir des colombes de lumière accompagner parfois les apparitions Mariales.

A propos de l'évolution des animaux, voici un témoignage vécu : Il y a quelques temps de cela un chaton était mort dans le jardin. Sa mort n'était alors que de quelques heures. La lumière était forte en moi car nous l'avions travaillée depuis la veille. En voyant ce chaton recroquevillé sur lui-même et avec lequel nous avions joué, je me suis interrogé sur la possibilité de le ramener. J'ai tendu la main, dans un espoir sans conviction de le ranimer. Alors son esprit fut happé par ma main et la Lumière présente. Je ne m'attendais pas à cela. C'est vraiment sorti de son cerveau et système nerveux, toute la conscience du chat avec son esprit est passée en moi, dans mon cœur. Quelle ne fut pas la surprise de ce chaton de se réveiller là. Le plus étonnant, c'est qu'il garda son autonomie, et je portais un chat à l'intérieur de moi comme une entité propre. C'était amusant au début, mais ce devint après plusieurs heures, assez pénibles.

La tête du chat sortait de temps en temps pour jeter un oeil à l'extérieur, il jouait à l'intérieur de moi, montait dans mon propre esprit, courrait après des souris imaginaires, j'en ai même croqué une à travers lui, berk ! Mais j'ai découvert aussi quelle jouissance c'est pour un chat de manger des souris, c'est incroyable comme la nature fait les choses... J'animais mon cours de yoga et il était là, observait, rassuré, amusé... Après quelques heures le chat s'est risqué à faire un pas en dehors de mon propre champ aurique.

Et il a disparu presque une demi-heure pour revenir dans son nouveau chez lui. Au bout de quelques jours je n'en pouvais plus. J'ai prié Dieu de m'en débarrasser. C'est Jésus, si je me souviens bien, qui de sa main, l'a fait monter dans le plan de la Lumière. J'étais soulagé. Mais par la suite le chat refit son apparition. Je découvrais à chaque fois l'esprit d'un animal qui évoluait dans la Lumière. Il avait vite grossi pour devenir adulte. Chaque fois qu'il apparaissait son pelage était différent. Une fois alors que je me couchais, il a surgit dans le noir, bondissant vers moi, le pelage strié de phénomènes énergétiques bleutés, pour disparaître ensuite, juste pour me faire un petit coucou, comme ça. Une autre fois, il est arrivé en compagnie d'un congénère qui le précédait dans leur course, pour me présenter son nouvel ami et maître chat. Un chat plus gros, mais plus évolué aussi, ils avaient tous les deux la même robe brune dans une imitation parfaite. Une autre fois il est apparu, doté d'une conscience enveloppante que bien des êtres humains pourraient lui envier.

Une autre fois il est venu me montrer de quoi il était capable, comment il pouvait chasser les mauvais esprits, être d'une certaine manière un chat protecteur, la maîtrise que lui-même avait acquise. Et toujours dans la Lumière. Mais à aucun moment il n'a quitté sa nature de chat, c'est à dire qu'il ne peut évoluer dans des dimensions qui sont proprement humaines, seul son esprit évoluait en acceptant une force divine qui perfectionnait son esprit de chat. Jusqu'où pourra-t-il évoluer ainsi ? Je l'ignore, et ça fait un moment qu'il ne m'a plus rendu visite.

Jean-Michel Jutge

Être et conscience

2009-11-26T07:36:00.000-08:00

La vraie question de la transformation intégrale ne concerne pas seulement la conscience. Si la conscience est bien le premier obstacle, la résolution de cet obstacle n'entraine pas forcement la résolution du problème de la vie et de la mort. La réponse absolu à l'état actuelle de la conscience, qui est une conscience morcelée, auto-centrée, qui ne reflète que sa propre image, qui s'enracine dans le passé, la réponse est l'unité, l'ouverture, l'abandon de soi.

Pour autant cette ouverture et cet abandon de soi ne suffisent pas pour nous faire découvrir les racines de la mort et les conditionnements du vital et du corps, qui se trouvent plus profondément enfouis. L'unité de la conscience amène la paix, la non-dualité, et la plus parfaite expression individuel de soi qui ne soit pas égotique. Mais elle ne résout ni le problème de la mort, ni ne donne les réponses fondamentales à l'existence humaine, ni forcement la destiné et le devenir absolu du monde et de la création, dont celle de l'homme en tant que partie du tout. Pour cela il faut autre chose, la conscience ne suffit pas.

Et c'est là qu'intervient l'Être, dont la nature n'est ni conscience, ni énergie, ni matière, mais qui peut les porter tous trois, les intégrer en sa nature et leur donner une nature absolu. Celui qui vit dans l'Être vit hors de ce monde. Il le transcende. Et tout en le transcendant il connait les facteurs causaux de la manifestation, il peut donc agir dessus, et révolutionner le monde.

L'Être peut être actif alors même qu'on n'en soupçonne pas l'existence, jusqu'à ce qu'il se révèle au soi. Alors on s'aperçoit qu'il a toujours été là, et même que sans lui, nous n'existerions même pas.

Il ne faut pas confondre la conscience et la nature d'être. Car il est facile d'être conscient du corps. Pratiquez du hatha yoga quotidiennement en développant cette conscience physique, si vous ne l'intégrez pas, vous ne ferez qu'un super égo du corps, car la conscience non intégrée forme l'ego. La conscience ne suffit pas. Elle a construit les schémas et les lois de fonctionnement de l'organisme, mais elle est arrivée à ses limites. Si l'humanité veut aller plus loin, il est temps de passer à autre chose.

Un corps libre de toute conscience, donc de tout schéma, participe pleinement à la vie, car plus rien n'entrave l'énergie, tout au moins rien issu de la psyché, du moi conscient. Car il n'y a pas que le "moi" qui paralyse le corps. Il y a aussi des phénomènes vitaux liés souvent à l'énergie cristallisée issue ou non de traumatismes, de blessures, ou du champ vital environnant bien souvent très bas vibratoirement, ou issus de mondes parallèles comme le monde astral ou d'autres choses encore. Et il y a les blessures du corps, écorché par la vie, car n'ayant pas eu la force intérieure d'y faire face totalement car portant un lourd héritage subconscient ou génétique issu de l'histoire des hommes et de la nature. Libérer le corps de la souffrance, c'est le libérer de tout cela. Mais sans aller jusque là, on peut déjà libérer l'esprit, si l'on comprend comment nous sommes responsables de nos prisons.

Et donc, il faut bien que le corps se libère de la conscience, pour qu'elle n'interfère plus à sa vie, et que le véritable habitant de ce corps puisse y prendre sa place, car l'Être n'est pas dissocié de la vie qui l'habite. Et pour cela il faut comprendre toute la nature et la structure du moi jusque dans ses racines inconscientes, celles qui prennent racine dans le corps, là où est la peur, là où sont nos désirs les plus cachés. Car tant que le moi étends sa suprématie, l'esprit reste prisonnier et identifié à une nature qui n'est pas sienne, et l'Être ne peut prendre sa véritable place. Il n'y a pas d'autres solutions. Peut importe le chemin. S'il mène en ce point, nous passerons la porte étroite.

Jean-Michel Jutge

Swami Ramalinga

2009-10-31T21:06:00.000-07:00

Je souhaiterais donner mon témoignage sur la réalisation spirituelle de Swami Ramalinga appelé aussi Vallalar, et son action toujours présente en notre monde. Si je choisis ici de le faire, c'est parce que je pense que cela peut avoir un intérêt pour le chercheur sincère, parce que Ramalinga est peu et mal connu, mais également parce que je pense qu'il aura un rôle de plus en plus important à jouer à l'avenir dans la spiritualité du monde. Vallalar est né en 1823 et s'est dématérialisé en 1874.

Je me suis rendu il y a quelques année sur le lieu où il vécu en Inde. Nous avons été accueillis par des disciples du Swami. Il n'y avait pas d'activités apparentes très développées. Il faut dire que nous n'avons pas pu rester très longtemps. On nous a fait méditer à l'entrée de son habitation d'où il a un jour disparu, hermétiquement fermée, et impossible à visiter, gardée précieusement comme un écrin. Nous sommes allés également dans le sanctuaire où est conservée cette flamme sous la surveillance permanente d'un disciple, symbole du soi illuminé. Nous avons été assez choqués de l'attitude des disciples, lorsqu'ils frappèrent violemment le responsable de la flamme qui nous avait accueillit avec bonheur sur le perron du temple. Nous avons cru comprendre par la suite qu'il s'était engagé à ne jamais quitter le temple et à surveiller la flamme de jour comme de nuit afin qu'elle ne s'éteigne pas.

Mis à part l'intérêt que je portais à la vie de Ramalinga et à sa réalisation spirituelle, le passage en ce lieu ne m'apporta pas grand chose. J'eu l'impression que les disciples vivaient sur un passé disparu, dans un système figé et routinier transformé en tradition. Mais je peux me tromper.

Je me suis intéressé par la suite à certains écrits publiés en Inde sur la vie et la réalisation de Ramalinga, sa transformation physique. Puis l'on m'a offert un ouvrage édité par T.R. Thulasiram, un membre résidant de l'ashram de Sri Aurobindo à Pondicherry. Ce livre fait état de la transformation de Ramalinga et du parallèle de cette transformation avec le processus du Supramental. Vallalar rendit visite à l'auteur de ce livre dans sa maison en 1981, dans un corps physique irradiant de lumière. La particularité de ce livre est qu'il fut stocké avec d'autres sur le lieu de l'apparition. Lorsque je le reçu, il portait et rayonnait lui-même la Lumière de Grâce. Je pu grâce à cela entrer en contact avec le Swami Ramalinga.

Par la suite je reçu de sa part plusieurs initiations fondamentales ou darshan, l'une sur la nature de l'Eveil tel qu'il le réalisa, une autre sur la Grande Lumière de Grâce elle-même, une autre encore sur la nature du corps immortel qui passe par elle... Si je parle de cela, c'est pour indiquer que malgré sa disparition de la surface de ce monde, Ramalinga a rejoint le flot des initiateurs qui ne cessent d'agir pour le bien de l'humanité. La recherche et l'ouverture en son action universelle appelle d'une manière ou d'une autre la Grâce, et cette Grâce deviendra de plus en plus accessible au fil des temps.

Pour avoir expérimenté à la fois la Grande Lumière de Grâce et le processus du Supramental de Sri Aurobindo, je peux affirmer que s'ils procèdent du même domaine de l'absolu, ils n'en constituent pas moins deux processus de développement différents. Le processus de la Grande Lumière de Grâce et une pure expression de l'Amour et de la Compassion Divine, son mode d'expression est différent de celui du Supramental. Pour autant, comparer les deux processus n'a guère de sens, il faut les vivre, et comme toute forme d'expression de l'absolu chacun a son rôle et participe de la grande évolution.

Son Mantra :
Arut Perun Jothi, Arut Perun Jothi ; Thanip Perung Karunai, Arut Perun Jothi
Vaste Lumière de Grâce, Vaste Lumière de Grâce ; Suprême Compassion, Vaste Lumière de Grâce

Humain

2009-10-17T07:57:00.000-07:00

Qu'est-ce que l'humain ? Avec son corps, ses sensations, ses émotions, son intelligence, sa capacité d'aimer ... Est-ce notre pensée, notre conscience, cette entité autour de laquelle tourne l'existence et qui est incapable de voir le monde autrement qu'à travers son propre regard, ou est-ce autre chose ? Car il existe bien autre chose en nous. Mettez fin au soi, dans sa construction psychologique faite de conditionnements, d'images et de croyances, d'idées et de théories, de concepts, de dogmatisme qui frise le fanatisme religieux même si nous l'appelons autrement. Mettez-fin à toute idée que vous avez de vous-même.

Mettez fin même à l'existence du soi. Que reste-il ? Il reste l'humain dans l'excellence du terme. Un humain qui au centre est être et fonde sa nature sur autre chose, un autre chose qui s'enracine dans le coeur. Et celui-là est beaucoup plus réel que l'autre, étant éternellement lié à l'existence, au-delà de tout conditionnement et de toute culture, c'est l'humain présent en chacun qui reconnait l'humain en l'autre et capable de communier avec la nature et toute l'existence. Mais pour le découvrir, combien de dépouillement, de remise en question, d'abandon de soi faut-il, pour s'apercevoir que derrière toute la futilité de notre existence il a toujours été là.

Jean-Michel Jutge

Le Yogi Christ

2009-09-08T18:10:00.000-07:00

Pour donner quelques précisions à propos de Babaji, la réalisation physique de son immortalité est passée par le processus de la kundalini. Certains auteurs dont je ne citerai pas le nom assimilent cette réalisation au processus du Supramental, c'est une erreur de compréhension. Si le Mahavatar Babaji est aussi parfois appelé le yogi Christ, c'est parce que toute réalisation divine qui a lieu dans le corps nous fait réaliser en même temps le Christ. Ainsi, que cette mutation du corps passe par la kundalini, le Supramental ou toute autre forme d'expression de l'absolu, à chaque fois le Christ en finalité est réalisé.

Mais le Christ ici n'est pas Jésus l'homme, c'est Dieu. Le Christ est Dieu lorsqu'il rencontre l'homme dans la matière, c'est à dire plus profondément que la conscience, plus profondément que la sphère vitale, plus profondément même que ce que certains appellent le physique subtil. Le Christ est Dieu dans son individualisation la plus complètement humaine. La particularité de Jésus est qu'il fut un avatar direct du Christ. Sachant cela il est probable que Sri Aurobindo ou Mère seraient devenu également des Christs si leur matière physique avait muté dans le Supramental, c'est une loi universelle. Ils seraient alors soit toujours sur cette terre, soit auraient quitté ce monde avec leur corps, car le corps devient indissociable de l'âme.

Quant à Babaji, s'il est toujours en ce monde depuis presque 2000 ans, c'est par pure compassion pour l'humanité, et il reste un acteur permanent de l'évolution de cette terre. La science du kriya yoga telle qu'il l'a développé intègre à la fois le processus de développement de la kundalini, et celui de réalisation de la divinité dans le corps, donc de réalisation Christique. Il ne faut pas confondre cette science avec certains autres yogas tel le siddha yoga qui est un processus de kundalini rattaché à shiva et aux divinités de l'hindouisme, ou encore avec les différents tantras de même nature. Les résultats et la finalité ne sont pas les mêmes et les dieux de l'hindouisme comme ceux d'autres traditions plus antiques ne peuvent nous mener vers l'immortalité ni même vers le Suprême.

Jean-Michel Jutge

L'esprit et la conscience

2009-08-15T18:53:00.000-07:00

L'autre point qui a son importance est le rapport entre la conscience et l'esprit. La conscience a principalement pour rôle la reconnaissance, nous parlons bien entendu de la conscience ordinaire, pas de la conscience divine qui intègre en elle d’autres qualités. C'est-à-dire que c'est la conscience qui nous permet de reconnaître les choses. De tous les événements qui se passent en cet instant à l'intérieur de votre esprit il se trouve un certain nombre de chose que vous n'allez pas fixer, que vous allez bien vivre mais qui ne feront que passer. Pour ces choses l'instant d'après c'est comme si elles n'avaient pas existé pour vous, parce qu'elles n'ont pas laissé de trace à l'intérieur de vous. Hors, les événements qui vont laisser une trace ce sont les événements que vous allez fixer dans votre conscience. Est-ce que vous comprenez cela ? Et la mémoire que vous portez de ces choses n’est rien d’autre que la manière qu'à le cerveau de se connecter à la conscience.

Mais la conscience n'est pas seulement la somme de toute la mémoire. Dans toute cette conscience se trouvent aussi de nombreux éléments qu'on ne peut se mémoriser car ils se trouvent à des niveaux trop profonds pour cela, comme les mémoires organiques et en générale notre mémoire est très sélective, très limitée dans ses capacités. Et il n’y a qu’en ouvrant notre conscience sur la conscience totale que l’on peut avoir accès absolument à toutes les mémoires et tous les aspects de la conscience.

Penchons nous un peu plus sur la biologie interne de l'organisme, et considérons l'être intérieur animique comme n’étant pas étranger au corps mais faisant parti de notre véritable nature humaine. C'est-à-dire qu’il est un héritage en tant qu'être humain, le véritable habitant de ce corps. Parallèlement à cela se trouve également la construction de notre personnalité qui elle est soumise au conditionnement. Dans cette approche, nous ne pouvons que constater que l’esprit est lui-même soumis à la vitalité et fonctions pulsionnelles du corps et à la volonté de la personnalité à travers le moi et l'ego, l’esprit n’est pas libre. En général l'esprit est dirigé par tout cela.

Par exemple si vous avez peur de quelque chose toute la tension de votre esprit est tournée vers cette peur, soit dans un mouvement de vigilance soit dans un mouvement de fuite. Dans la fuite on essaie de se voiler la réalité, on ne veut pas voir, on ne veut pas prendre contact avec la réalité qui nous fait peur, d’où le mouvement de fuite. Là l'esprit est soumis à la volonté et l’exigence de « la peur ». Ou lorsque vous avez un désir pulsionnel, qui fait parti du domaine du vital, de l'animalité de l'être humain, toute la tension de l'esprit est portée vers l'objet du désir, avec toutes les projections de la conscience qui vont avec. Avec un peu d’observation vous pouvez comprendre le fonctionnement de tout cela. L'esprit est dans ce cas soumis à l'instinct, à l'animalité, au moi ou au corps.

Mais l'esprit en lui-même fait aussi parti de notre nature humaine. On le porte indépendamment de tout ce dont je viens de parler et de toute notre personnalité. Hors, comme tout le reste de notre nature, cet esprit doit aussi pouvoir entrer en unité avec la Divinité, avec l'absolu.

Et lorsque l'esprit s'ouvre vers l'absolu comme on essaie de le faire à travers le processus de la Lumière, il perd petit à petit ses liens avec la nature inférieure et il établit des liens avec la nature supérieure. Et plus ce contact va être étroit et plus cela va aller dans ce sens. C'est à dire qu’à un moment donné il n'est plus commandé par la nature inférieure mais il devient, il apparaît, il se forge sous la volonté supérieure. Il est difficile de trouver les mots adéquats pour décrire cela. Hors, les lois qui régissent cette volonté supérieure ne sont pas les mêmes que les lois qui régissent la nature inférieure. Cela est compréhensible. Ce qui veut dire que le mouvement de l'esprit ne va plus être soumis à une nature inférieure ou de moins en moins au fur et à mesure du développement du processus.

Plus on va l'ouvrir à la nature supérieure et plus la loi de la nature supérieure va s'exprimer au sein de cet esprit, puis à travers l'esprit au sein de la conscience et au sein de l'organisme. Ainsi l’objectif principal de cette ouverture est d'essayer de faire rentrer la lumière au sein de l'esprit pour que justement le contrôle de notre nature rentre petit à petit sous le contrôle de la Divinité.

Alors il arrive un moment où il y a véritablement un basculement, c'est-à-dire que plus rien de l'esprit n'est soumis à la nature inférieure et il est totalement au service de la nature supérieure. Je dis au service, mais en réalité il n'y a plus de séparation. Le Divin est présent au sein même de l'esprit.

Dans tout ce développement, et même s’il y a une partie de nous qui est Divine, le Divin en tant que tel nous dépasse largement. La partie du divin en soi est personnelle et s’établit dans le cœur autour de la particule divine. Mais il existera toujours la partie du Divin qui est infini, infiniment plus vaste, et qui nous échappera toujours en tant qu’être ineffable. Cet Ineffable n’est accessible que par le lien, par l'unité que l'on peut établir avec Lui, sachant que cette unité elle-même construit l’âme dans la découverte et l’ouverture permanente à cet inconnu. Ainsi la totalité du Divin restera toujours inaccessible à l’homme. Par contre toute notre nature personnelle doit et peut être Divinisée, ce qui est tout un travail et un tout un autre problème.

Nous pouvons donc considérer ce double aspect dans notre relation au Divin, l'aspect du lien que l'on peut établir avec le Seigneur incommensurable et l'aspect de l'incarnation de ce Divin dans notre nature pour transformer toute cette nature. Ce sont deux problèmes et deux approches différentes. Il est possible de travailler sur les deux bien entendu.

Jean-Michel Jutge

La vie après la mort

2009-07-19T07:16:00.000-07:00

L'être humain se pose beaucoup de questions sur ce que peut-être la vie après la mort, questions toutes légitimes, car notre particularité est que nous sommes conscient d'être, et cet être, si nous ne l'avons pas étouffé sous des tonnes de conditionnements vit et sent ce paradoxe de la vie et de la mort comme anormal.

Ce qu'à été notre vie sur terre conditionne notre vie dans l'au-delà, et la majorité des individus ne trouvent guère de salut dans cet au-delà. La vie y est à l'image de ce qu'est le monde, et même pire, car nous ne possédons plus le corps, et avec lui nous perdons cette extraordinaire liberté que la vie organique nous confère. En cet instant, vous avec le choix de vous lever ou non de votre chaise, votre volonté vous dirige.

Mais dans l'au-delà, si vous n'avez pas construit une âme conséquente dont la force suppléera à la perte de votre vie, vous finissez par perdre à plus ou moins long terme vos forces vitales acquises grâce à votre incarnation. Oh pas tout de suite, et certains arrivent à se maintenir des siècles, car le temps ne s'écoule pas de la même manière de l'autre coté. Mais la mort vitale finit par arriver, et le spectre par chuter dans les limbes ou d'autres sphères guère réjouissantes. J'en ai vu grand nombre, de ces sphères, en étant sous bonne protection, car y plonger vous imprègnent de leurs natures perverses, et il faut une bonne raison pour y aller.

Et pour les humains que j'y ai vu ce n'était guère la joie, et c'est peu dire. Alors que font les pouvoirs supérieurs ? Ils agissent. On n'imagine pas tout ce qui est mis en oeuvre pour changer cet état de fait. Mais on n'imagine pas non plus l'importance des pouvoirs de Lumière qu'il faut mettre en oeuvre pour ne serait-ce qu'ouvrir les plans, y faire pénétrer le divin et les pouvoirs transformateurs, ou y sauver les entités humaines qui s'y trouvent afin de les faire monter sous des cieux meilleurs. Et même là encore, s'ils s'y trouvaient, ce n'était pas pour rien, c'est à dire que ce fut pour la plupart le résultat de l'inconséquence de leur vie et l'absence de vie spirituelle salvatrice, car nous sommes des êtres mortels, et malheureusement nous ne savons pas voir plus loin que ce mur de la fin de notre vie sur terre, et bien souvent ce qui s'y passe après compte peu.

Pour ne donner qu'un exemple, il existe dans l'au-delà des champs de batailles où les spectres revivent indéfiniment leurs faits de guerre et leur mort avec tous les traumatismes que cela comporte, et pire encore qui revivent également ceux de leur voisin qui se trouve là dans les mêmes circonstances, un simple regard dans ces sphères peut rendre fou celui qui n'y est pas préparé, et il y a pire encore, les mondes de la Géhenne ne sont pas un mythe. L'au-delà n'est donc pas très réjouissant. On peut penser que c'est horrible, et c'est vrai, quel Dieu a pu faire cela ! Mais tout cela n'est que le produit des hommes et de son ignorance.

Ces mondes ont pour une part été crées par la conscience pervertie conjuguée des hommes et des démons, pour une autre part sont nés du chaos et de l'état inachevé de la création, et pour une autre part encore nés du monde rebelle, cet univers qui a été créé dans l'univers de Dieu par de puissantes consciences qui l'ont rejeté. Qu'on les appelle Asuras ou autre n'a pas d'importance. Mais l'homme pourrait échapper à tout cela s'il n'avait pas détourné son regard du divin. Le problème est là, Le Seigneur des mondes a voulu donner à l'homme la possibilité de le seconder dans cette création, car il ne pouvait intervenir directement sans risquer de l'anéantir.

Ainsi l'homme a vocation d'être cocréateur. Mais le fait est que tous les pouvoirs contraires se sont ligués contre lui afin de l'empêcher d'accomplir cette vocation. Et c'est ainsi que la terre devient l'enjeu d'une guerre cosmique et transcendante où s'affrontent à leur manière la Lumière et les ténèbres. Et nos propres guerres ne sont que l'effet apparent et extériorisé de ces ténèbres, car nul être intelligent ne saurait cautionner une guerre. L'homme vit comme un pantin soumis à ses instincts primaires et son ego hypertrophié, l'un produit de la nature, l'autre du monde rebel.

Alors face à cela que peut-on faire ? Si les mondes de l'au-delà dans lesquels se trouvent les humains n'ont pas encore été tous purifiés c'est bien parce qu'ils sont liés à l'homme et à tout ce que j'ai cité précédemment. Et si l'on comprends la difficulté qu'il peut y avoir à changer ses propres instincts et orgueils, on comprends alors toute la difficulté que peuvent avoir les mondes de Lumière ou le divin à changer les différentes sphères. Et il n'y a que parce que l'homme va évoluer, dans sa chair, son esprit et son âme, qu'il pourra alors intervenir sur toutes les sphères qui lui sont liées. Ainsi le sort pour ces spectres est étroitement lié au devenir de l'humanité. Et parce que chacun d'entre vous accomplira l'oeuvre de transformation de la conscience, du corps et de l'énergie, alors cela se répercutera sur les dimensions correspondantes, et le changement final de la terre illuminera toutes les sphères qui lui sont attachées.

J'ai décris là la situation extrêmes de ceux qui n'avait pas ou peu d'âme développé, ou de psychique si l'on préfère. Mais entre ceux-là et ceux qui vivent dans les sphères divines avec un psychique conséquent, on voit tous les intermédiaires. Il y a des situations cristallisées, des situations évolutives, des situations dégénératives. Mais dans tous les cas c'est ce que l'on aura fait dans le courant de notre vie et quelques fois même son dernier acte, qui conditionnera la suite. A partir de là, sortir d'une situation inconfortable ne dépend plus de nous mais plus souvent de la Grâce qui peut éventuellement s'exprimer en ces mondes à travers tous ceux qui oeuvrent pour la fécondation et la transformation de ces sphères.

Jean-Michel Jutge

Les 3 foyers

2009-07-04T07:59:00.000-07:00

En fait trois foyers existent dans l'être humain, l'un dans la tête, là où s'enracine la conscience ordinaire, et qui forme l'égo psychique, un autre dans le cœur, là où s'enracine notre nature sentimentale avec son égo correspondant, et le troisième dans le ventre correspondant au vital et son égo, celui dépendant des peurs et des désirs. Chaque être humain est dominé par un ou plusieurs de ces foyers, en général un prédomine, les autres se modelant autour.

Mais tous nous portons les mêmes distorsions de base dans chacun qui sont inhérentes à la structure de nos corps subtils. Seule la forme qu'empruntent ces distorsions feront les différences. Ainsi, tout le monde a des peurs, tout le monde a des désirs, tout le monde a des sentiments, de la conscience, de l'orgueil etc. et tout le monde a des entités dans son être vital, et pas que là d'ailleurs. Le paradoxe, c'est que nous pouvons posséder à la fois le diable et l'ange.

L'esprit est tellement compartimenté et la conscience morcelée qu'ils peuvent se côtoyer dans un même individu sans se rencontrer, à un niveau subconscient ou supraconscient, et cela à l'insu de l'individu même qui les porte. Celui qui ne plonge jamais en lui-même et passe sa vie à se fuir ne saura jamais, sinon peut-être au plus profond de ses rêves et de ses cauchemars, ou peut-être après son décès, à quel point son organisme et la vie qu'il porte possèdent d'habitants et de formes psychiques, psychoénergétiques ou énergétiques tout court.

La fenêtre qui nous ouvre sur la vie du corps et des autres systèmes est minuscule. Dans l'état actuel de l'homme, salutaire est cette inconscience, car éclairez la pièce d'un coup et c'est la folie qui guette l'individu, incapable d'assumer cette révélation et la poubelle énergétique et phénoménale qui nous environne."

A travers le développement de la Lumière de Grâce peut se créer l’unité des trois foyers de la nature humaine, celui de la tête, du coeur et de l’abdomen. Chacun des foyers est relié à sa propre sphère. Celui de la tête est relié à la sphère de l’esprit. Celui du coeur est relié à la sphère de l’âme. Et celui de l’abdomen est relié à la sphère du corps. Le processus de la Lumière, les forces Christiques qui en découlent et le développement de ce processus et de ces forces, sont étroitement liés à l’existence des trois foyers. Ce processus s’enracine sur ces trois foyers en trois points de rayonnement, chacun des points correspondant rayonne dans sa sphère correspondante.

Il faut comprendre que ces foyers ne sont pas seulement situés dans une localisation physique, c’est aussi une localisation par rapport à un espace propre à chacun des éléments qui nous composent. Au niveau de la tête cela rayonne directement dans la sphère de l’esprit. Le foyer du coeur quand à lui rayonne dans la sphère de l’âme, de l’être. Le mot « âme » est ici utilisé dans le sens absolu que lui donne le Verbe Divin. Le foyer du bassin rayonne dans la sphère physique. Mais la sphère physique ce n’est pas seulement la sphère matérielle c’est aussi la sphère vitale correspondant au corps physique.

Le développement de ces trois foyers à travers la Lumière constitue un alignement du processus Christique à l’intérieur de soi et par rapport à l’absolu. Dans ce processus il faut arriver à placer ces trois foyers en activité, et aussi les placer en unité de fonctionnement. Cette unité veut dire qu’ils ne sont pas séparés les uns des autres mais fonctionnent ensembles, dans une unité fonctionnelle. Ils ne devraient pas fonctionner de manière séparée. Mais dans les faits, même si l’on peut les stimuler extérieurement par des techniques ou des transmissions d’énergie, ce fonctionnement unitaire reste difficile à réaliser et maintenir de part la nature humaine telle qu’elle se trouve être habituellement.

Pour que l’unité puisse s’établir, cela doit partir du centre, du coeur. Le coeur est le premier foyer à réveiller dans ce type de travail. Lorsque le foyer du coeur s’est éveillé, l’âme est active, et à ce moment-là suit naturellement à travers le travail et dans le développement du processus, l’activation du foyer de la tête et avec lui l’éveil de l’esprit. Puis dans l’approfondissement du processus le foyer du bassin/abdomen se met aussi en activité à plus ou moins long terme et rayonne dans la sphère vitale et physique. …. Comprenez-vous l’explication des trois foyers ?

Parlons maintenant de la conscience telle qu’elle se manifeste communément chez l’être humain. La conscience et l’esprit sont liés dans la mesure où l’esprit est lui-même créateur de conscience. Mais la conscience est beaucoup plus que cela. Une grande part de la conscience présente à l’intérieur de soi ne vient pas directement de la fabrication de notre esprit, mais est issue de la conscience collective. Par ailleurs si une part de cette conscience se trouve au sein même de l’esprit, ce que l’on appel communément le conscient, une autre part de la conscience n’est pas atteinte ni sous la sensibilité de l’esprit.

Elle fait toutefois partie de soi, c’est ce que l’on appelle communément le subconscient, ou l’inconscient, à ne pas confondre avec le supraconscient qui lui fait parti intégrante de la nature lucide de l’être ou de l’esprit. Si le foyer de la tête est lié directement à l’esprit, il faut le distinguer d’un autre foyer au sein de l’esprit lui-même et qui correspond au foyer de la conscience. Les deux foyer peuvent être localisés physiquement à l’intérieur de la tête, et les deux sont très proche au point que le foyer de l’esprit, en éclairant le foyer de la conscience qui se trouve juste devant lui, en arrive à créer ce que l’on appelle l’illusion et la cristallisation de l’ego.

Parlons un peu plus de cet ego. Ce que l’on appelle communément « ego » n’est rien d’autre qu’un état de cristallisation de la conscience. C’est un aspect de la conscience qui s’est totalement individualisé et autour duquel se construit le moi et l’illusion du moi. A travers le travail d’intégration de la conscience et le processus de développement de la Lumière dans les trois foyers les cristallisations s’émoussent petit à petit et peuvent finir par disparaître. L’ego n’est pas le seul noeud lié à une cristallisation de la conscience. Il y en a d’autres, nombreux.

Les trois noeuds principaux d’ailleurs correspondent aux trois foyers, il s’en trouve un très important dans le coeur et un aussi dans le ventre. Mais ce ne sont pas encore les seuls. Et l’on trouve d’autres foyers de cristallisation dans ce que l’on appelle les chakras, j’en ai parlé dans un article précédent. Et chaque organe du corps porte aussi lui-même un foyer, un état de cristallisation de la conscience qui conditionne son fonctionnement. Par tout cela la conscience forme elle-même un corps subtil, à l’intérieur de nous. Et ce corps se superpose à notre réalité physique et physiologique.

Et plus ce corps est cristallisé, plus il va cristalliser le corps physique et l’énergie qui anime la vie dans le corps physique. C’est pour cela que l’on dit parfois que la cause de tous les problèmes se trouve dans la conscience. Et dans l’absolu si l’on décristalise toute la conscience qui nous habite, l’énergie va circuler librement et l’on s’en retrouvera libéré d’autant. D’où toutes les techniques qui existent en thérapie, psychothérapie, intégration karmique etc… pour se libérer de tous les nœuds existant.

En fait la plupart des techniques qui existent sont des moyens pour se libérer des cristallisations de la conscience, pour que l’énergie se remette à circuler correctement et que le corps retrouve une vie, un état que nous avons connu naturellement au moment de notre plus jeune âge. Bien entendu la conscience n’étant pas le seul aspect de soi, sa perfection fonctionnelle n’est pas suffisante pour entraîner une perfection des autres systèmes, mais elle contribuera à construire la perfection totale pour autant que nous puissions la mener à bien.

Lorsque le processus de la Lumière débute, on peut vivre ce développement comme un espace intérieur qui se rempli et qui se développe. Il peut y avoir une étoile Christique qui apparaît dans chaque foyer. L’étoile Christique est un rayonnement de lumière divine qui part d’un point précis et d’où l’on observe des rayons de lumière divergeant pouvant prendre diverses formes.

Souvent cela prend l’aspect d’une simple croix, comme quatre rayons qui partent d’un centre. D’autres fois cela forme une étoile en trois dimensions, Et parfois encore cela peut prendre un aspect plus complexe. Ainsi les étoiles Christiques sont de toutes sortes et peuvent prendre différentes formes. Et l’on peut sentir autour d’elle tout un espace de développement, de phénomènes, de sensations, de perceptions, existant sur une autre dimension.

Jean-Michel Jutge

Le jour de Dieu

2009-06-14T13:05:00.000-07:00

On ne peut dater le jour de Dieu, il n'est pas fixé à l'avance. Cela arrivera lorsque la masse spirituelle critique présente sur terre sera atteinte, si je puis dire. Cela aurait pu déjà arriver, si l'homme s'était réveillé. La mission de Jésus était de préparer cette masse critique, aussi les apôtres attendaient-ils déjà de leur vivant l'apocalypse. Celui-ci ne venant pas on a ensuite dit : "dans mille ans".

Et en l'an mille où le monde chrétien croyait à la fin du monde et sa renaissance divine il ne s'est rien passé.

En fait la crucifixion a brutalement brisé l'élan créateur de Jésus. S'il fut sauvé lui-même de la mort par la résurrection, une chance a été perdu pour l'homme, la lumière Christique ne pu se répandre sur la terre, la porte de la résurrection est restée limitée à un petit nombre.

Mais Dieu n'a cessé d'oeuvrer, de préparer la terre et les hommes de multiples manières. Nous sommes de nouveau à une phase critique, ça passe ou ça casse comme on dit. De l’autre coté du monde, la bataille de l'Armageddon a eu lieu, l'antéchrist a été détrôné. Mais les forces de résistance sont nombreuses, d'autant qu'il ne suffit pas de détrôner un démon, il faut aussi éviter que l'homme ne le rehausse. C'est donc une lutte d'influence permanente dans les sphères subtiles où toutes les forces disponibles sont engagées, où si l'ombre agit par possession, la Lumière ne peut forcer son passage et laisse l'homme libre de ses choix. Mais elle l'appelle sans cesse, empruntant les chemins qui lui sont ouvert.

A cause de cela, le jour ne cesse de reculer. Chaque fois que nous remettons au lendemain l'accueil du Créateur, c'est l'ombre qui gagne et étend son domaine. Mais si l'on comprend cette chance extraordinaire et cette possibilité qui est de nouveau offerte pour une reconstruction de la vie, alors ce jour pourrait venir plus vite qu'on ne l’attend.

La liberté absolue

2009-05-30T08:39:00.000-07:00

Qu'y a-t-il de commun dans toutes les libertés ? C'est bien l'absence de dépendance. Se demander s'il existe une liberté absolue revient à se demander s'il existe quelque part une absence totale de dépendance. On pourrait croire que l'on ne puisse trouver celle-ci que dans la mort, où nous laissons le corps, et où les formes de dépendances biologiques et matérielles disparaissent, mais c'est un leurre.

L'existence du corps nous donne une liberté phénoménale, dont nous ne profitons pas d'ailleurs, une liberté qui disparait après le décès où nous finissons par devenir le jouet de forces qui nous dépassent et dont nous avons un avant goût lorsque nous subissons notre prison psychique et vitale. La mort ne solutionne rien. L'incarnation dans le corps et le phénomène de la vie sont une tentative pour instaurer entre autre la Liberté dans un univers soumis à des lois, une liberté qui dans l'absolu devrait nous permettre de transcender toutes ces lois, nous en sommes encore loin...

Et pour que cette liberté absolue puisse naître à travers la vie, il faut bien que la vie la porte, au moins en germe. C'est ce qui a été donné à l'homme par l'incarnation divine, et particulièrement par la présence de la particule divine dans le coeur, élément parfait, parfaitement impersonnel, mais portant le germe de la plus haute individualité, de la plus haute liberté, de la plus grande perfection, celle du Christ, c'est à dire de cette unité résultant de la pure présence divine déjà dans la matière.

Car seul le plus haut peut rentrer dans le plus bas. Là où le haut rejoint le bas c'est bien dans la particule Christique, incarnation de la liberté de l'absolu, et de la liberté absolue qui permet au Divin de pénétrer et de s'établir même dans une matière obscure qui lui est son antithèse, où le chaos est plus présent que sa propre présence.

Si l'on doit chercher dans l'homme un élément totalement libre de tout et même libre de lui-même et de l'incarnation, c'est bien là qu'il faut le chercher. La preuve en est, c'est que le rayonnement de cette particule peut non seulement nous permettre d'échapper aux lois de la matière, de ses limites, et des limites de la biologie, mais qu'en plus elle est capable de les transformer suffisamment pour qu'ils puissent participer de la transcendance et participer de la nature absolue du Divin et de sa liberté, en amenant le limité goûter dans une extase sans cesse renouvelée et de manière éternelle aux joies de l'illimité... tout en conservant son individualité et sa liberté propre, que demander de plus !

Jean-Michel Jutge

La relativité de la conscience

2009-05-16T08:34:00.000-07:00

Qu’est-ce qui détermine la forme et la séparation entre les différentes formes, ainsi que le mot, au-delà de la sémantique, qui est associé à cette forme ? Et bien la sensibilité, et la perception que nous avons de la forme. Puis plus profondément la manière dont la conscience rend compte de cette forme, c’est elle qui nommera. Mais elle ne peux séparer ni nommer ce qu’elle ne perçoit pas, si ce n’est à travers la projection de ce qu’elle connaît, donc qu’elle a un jour perçu. Ainsi, notre perception des formes et toute la conscience de la réalité sont conditionnées par les sens que le créateur a bien voulu nous doter.

Je vais illustrer ceci par une histoire qui va plaire à ceux qui aiment ce genre d’histoire, et à ceux qui s’intéressent à la vie extraterrestre : Trois êtres un jour prirent contact avec moi. Une sorte de contact télépathique, mais plus que cela une sorte d’empathie des sens qui me fit rentrer en communion avec leur esprit. La particularité de ces êtres est qu’ils n’étaient pas de notre monde. 1m à 1m20, une énorme tête comme un ballon de rugby allongé vers l’arrière et le haut sur un cou frêle, pas de cheveux, d’énormes yeux noirs et ovales de chaque coté de la tête genre petit gris. Le corps et les membres maigres, une peau verdâtre genre peau de batracien, de longs doigts avec des ventouses sur la dernière phalange … Je m’arrêterais là, pas très engageant.

Je vécus presque deux semaines à travers leur esprit et ils vécurent de même à travers le mien. Je devais leur paraître curieux, car enfin, j’avais pleinement conscience de leur présence. Ils voyaient, entendaient, percevaient le monde à travers mes propres sens. Et c’était la même chose dans l’autre sens. Et ils m’étudiaient sur leur monde, à travers le ou les individus qui conservaient cette empathie avec moi, comme je découvrais leur propre civilisation. Une civilisation technologique fort avancée. Des cités style science fiction, mais surtout beaucoup d’appareils et de machines auxquels je ne comprenait rien. Je n’aimais pas me trouver là, car je perdais pied d’avec la réalité d’ici. Je suis même rentré à travers eux en contact avec d’autres espèces sur leur monde, avec lesquelles ils rentrent en empathie de la même manière, pas aussi intelligente semble-t-il, mais en affinité de conscience avec eux.

Je découvrais que cette espèce avait développé un sens que nous ne possédons pas, une sorte de sens parapsychique qui les plaçait en communion d’esprit avec leurs congénères formant une sorte d'esprit collectif, un sens dont nous n’avons pas idée, et dont notre organisme ne possède aucune structure pour le développer. Tellement étranger à notre espèce que ça en bouleversait ma propre conscience de l’ici et maintenant, j’en était profondément affecté, cela n’avait rien d’humain. Par ailleurs, je découvrais également que la perception visuelle des choses qui les entouraient était très différente de la notre. Ils voyaient tout dans les tons de vert et de manière assez terne. Nulle couleur dans leur regard en dehors du vert. Toute la beauté des couleurs leur échappait totalement, et s’ils voyaient les couleurs à travers mes yeux, je ne doute pas qu’ils puissent être aussi désorientés que moi à percevoir à travers leurs facultés parapsychiques.

Ce contact était fort désagréable. Ces créatures n’avaient pas d’âme. Certes, un esprit fort développé, certainement une grande intelligence d’esprit, mais c’était vide de cœur, de présence, la froideur et la rationalité d’esprits sans cœur, écœurant ! Psychiquement parlant, au fil des jours, ma conscience s’imprégnait de plus en plus de leur nature au point qu’intérieurement je me percevais presque moi-même comme un extra-terrestre. J’acceptais le contact aussi longtemps que je pus, pour l’expérience elle-même, mais finalement je dû le rompre. J’ai fermé mon esprit, et tout est rentré dans l’ordre.

Je vais revenir sur cette histoire de couleurs et de conscience. J’ai pris l’exemple d’extra-terrestres, car c’est flagrant, mais j’aurai pu prendre l’exemple de choses plus proches de nous. La conscience et sa manière de séparer les choses, de les nommer, se détermine sur la perception même que nous avons de ces choses. Ainsi ces créatures sont bien incapable de concevoir ce qu’est la couleur, d’en avoir même l’idée. Peut-être ont-elles inventé un appareil qui mesure les spectres lumineux, comme nous mesurons les spectres radars, mais elle ne connaissent pas cette beauté du monde. Si elles ont pris contact avec moi, c’est probablement parce qu’elles ont croisé un esprit capable de les recevoir. Peut-être est-ce leur manière d’explorer l’univers. Je ne le saurais pas car je n’accepterais pas un autre contact. Mais j’imagine toutes les merveilles de la création qui nous échappent totalement parce que nous n’avons pas les sens adéquates.

Le sens de la Vie

2009-04-16T08:29:00.000-07:00

" Le sens de la vie est-il un éternel recommencement ? Ou bien une possible transformation ? Qu'est-ce que le Service à L'Etre suprême ? Que signifie vraiment : servir Dieu... ? Comment cela est-il rendu possible dans notre quotidien ? comment faire de l'Action une Oeuvre Divine ? l'Oeuvre authentiquement vécue du Divin ? "

Il n’y a pas de recommencement. Le sens de la vie est la vie elle-même, elle est l’essence même du Seigneur qui insuffle celle-ci à tous les niveaux de la création, chaque fois qu’il s’y introduit d’une manière ou d’une autre, car la vie est Lui-même. L’orgueil de l’homme se l’approprie, mais notre vie, celle que nous portons en notre chair et notre âme n’est pas séparée de Lui. La vie est un lent processus d’évolution de la matière inerte vers sa source créatrice, qui est organisation du chaos, de l’incréé, par le créateur, vers une perfection où les deux seront parfaitement modelés l’un sur l’autre, comme le pot qui est modelé autour de son propre vide, afin que sa fonctionnalité soit parfaite.

Ce qui revient à nous poser la question de la fonctionnalité de la création, donc de la vie qui l’habite. L’on ne peut répondre à cette question que si l’on sort de sa petite vie personnelle, pour voir la vie et l’évolution dans son ensemble, aussi loin que nous le permet notre nature, c’est à dire par le regard de Dieu Lui-même. La création apparaît alors comme faisant partie du processus d’évolution du Créateur lui-même, car Dieu n’est pas statique comme certaines traditions veulent nous le faire croire mais profondément évolutif, il porte l’évolution en lui-même et à ce titre il est dans sa nature de créer, dans l’inconnu permanent, l’amour, et la vie, rien ne se crée hors de Lui-même.

Mais la transformation, vue de notre regard, se fait dans la forme. Ce qui est au-delà du temps et de l’espace, même s’il porte une forme dynamique et évolutive, demeure en permanence dans la stabilité et le silence de l’innommable. Ce n’est d’ailleurs pas la même forme et dynamique que celle que l’on rencontre dans la création, inutile donc de chercher à se la représenter, car ses lois en sont différentes.

Mais Dieu a sa propre profondeur, et qui dit profondeur dit changement, une profondeur tellement inimaginable que la création tout entière n’apparaît plus que comme une particule infinitésimale. De quoi se donner le vertige. Mais à la dimension de Dieu nul problème, et les dimensions sont tout à fait relatives, l’esprit peut devenir aussi vaste que cela, aussi profond que Dieu, ou aussi infinitésimal qu’une particule.

Celui qui rompt la séparation d’avec l’absolu devient celui-ci. Le reste de l’individualité reconnaissant sa propre origine se soumet, mais non pas la soumission qui se laisse dominer, mais celle qui s’abandonne au Souffle parce que ce Souffle-là est l’essence de Soi et sans ce souffle nous devenons mortel, l’autre penchant de la vie qui n’est en fait que l’absence de vie, l’ignorance.

Retrouveriez-vous la vue que vous souhaiteriez redevenir aveugle ? ou bien découvrir les merveilles de la Lumière et la beauté de ses couleurs. Mais ces couleurs-là sont essentielle pour donner le Sens, il n’y a alors plus de question sur celui-ci, cela parait tellement évident, que l’on en oublie presque que l’aveuglement ait existé, si ce n’est par le rappel constant de ceux qui s’efforcent à y rester. Il n’y a plus alors de service, mais seulement le mouvement de la Nature, la nature de l’essence bien entendu, qui reste au service car l’amour est don, sans que le don ne se rende vraiment compte de sa qualité exceptionnelle, étant devenu la norme même de la Vie.

Jean-Michel Jutge.

Les voies de Dieu

2009-03-14T14:20:00.000-07:00

Nul ne peut prétendre connaître les voies de Dieu. Penser qu'il est dépendant de nos intentions, nos sentiments, notre bon vouloir, c'est le ramener sur le plan des conditionnements humains, là où nous ne savons que réagir en fonction de l'autre et des circonstances. C'est ramener Dieu à notre absence de liberté.

L'acte de Dieu n'est pas conditionné par l'appel. Il peut intervenir envers celui qui ne l'attend pas, l'athée le plus profond, le matérialiste, ou celui qui est enfoui dans l'obscurité du monde, comme il peut ne pas répondre à celui qui l'attend et qui l'appelle, qui espère et qui aspire. Les choix de Dieu ne peuvent être appréhendés par notre esprit humain trop étroit. Tout au plus pouvons-nous espérer qu'il nous révèle une parcelle de ses plans pour la création, l'humanité, et soi-même.

Et lorsque Dieu s'exprime ainsi, directement, il est une brûlure qui nous arrache à notre vie, et nous en crée une autre. La personnalité qui aspire est insignifiante, elle est balayée comme le reste de l'usurpateur. Dieu s'adresse à l'humain. Mourrez intérieurement, vous saurez ce qu'est l'humain.

Mais s'il vous demande votre consentement, c'est qu'il vous considère déjà comme son fils, et sa fille, c'est qu'il s'adresse à l'être bien vivant de votre coeur qui s'est reconnu en Lui. Il ne demandera pas le consentement de la créature et de la bête. Il la laissera croupir dans sa boue ou l'anéantira.

Et si c'est Dieu qui l'a voulu, réellement, il n'y a pas de honte à le dire, il y a juste à baisser la tête, et à prendre la voie qu'il a choisis pour nous. Mais il est vrai aussi que l'homme s'illusionne beaucoup, et que les mots peuvent être une fuite. Mais c'est une erreur que de croire qu'il est seulement la main bienveillante. Il peut aussi nous mettre des claques, et des coups de pieds au derrière. Bienheureux celui qui se ramasse ces coups de pieds là car il est sous Son regard.

Jean-Michel Jutge

Le monde rebelle

2009-02-21T19:02:00.000-08:00

Le monde rebelle était présent dans l'homme bien avant que le divin ne s'y installe. Il a donc étroitement structuré la conscience humaine et son vital. On peut même dire qu'à sa manière il a participé un temps à l'évolution de la conscience, mais dans le domaine de la survie principalement. Et lorsque l'homme a su raisonner, il a naturellement intégré les mondes rebelles dans son culte. Jusqu'à ce que Dieu s'impose à lui pour se révéler, et le faire monter d'un cran dans l'évolution.

Ce fut le premier souffle, celui qui est rentré dans les narines d'Adam et de toute une part de l'humanité pour l'élever. Et l'homme a gouté à la divinité, l'humilité, la simplicité, l'innocence, l'immortalité, recevant la parole divine chaque jour directement des Cieux, cette parole qui constituait l'arbre de vie.

En même temps que Dieu s'est introduit dans l'esprit et le corps des hommes en y créant une âme, il a mis à jour et révélé tous les sous-produits de la création, montrant à ces mêmes hommes ce qu'étaient les mondes de la conscience involuée et du vital et leurs habitants. Il a recouvert ces mondes du manteau du serpent afin qu'ils soient reconnus par l'homme, lui recommandant de ne jamais redescendre en son corps, celui du serpent, regarder toujours vers la lumière, car l'homme encore jeune de sa divinité n'avait pas l'expérience de la chute.

Mais il se produisit une schisme en ce peuple, l'ambition du pouvoir, du contrôle et de la domination naquis chez certains de ceux à qui il avait été tout offert, ou la simple tentation de "voir ce que cela ferait". L'esprit se referma sur lui-même entrainant l'âme dans sa chute et perdant le lien avec le ciel, l'arbre de la Parole fut brisé et l'arbre de la connaissance naquis, car la connaissance vint remplacer ce grand vide de l'âme qui avait perdu la source de sa propre vie.

Avec le temps la chute grandit, et plus la chute était grande plus le vide était grand, la mort et l'animalité repris ses droits. Et dans ce grand vide existentiel qui se créait en l'homme le monde rebelle trouva l'aubaine d'une exploitation nouvelle, l'enfant de Dieu avait renié son origine, il y avait là une place à prendre, et les dieux et les êtres qui surent exploiter cette aubaine grandirent et gagnèrent en puissance en trouvant le moyen d'exploiter à la fois les faiblesses de l'homme, son vide existentiel et l'avidité qui en naissait, et la présence en cet être d'un pouvoir créateur et d'une âme dont eux-même ont toujours été privé.

Ils ont su trouver la symbiose nécessaire pour leur propre croissance, le peu d'âme qu'ils manifestent est toujours celle empruntée à l'homme. L'humanité subit un parasitage au coeur même de sa conscience et de son vital. L'ego n'est rien d'autre qu'une illusion soufflée par l'esprit malin et qui a pris suffisamment de consistance pour nous aveugler sur notre réalité. Le véritable humain est ailleurs.

Briser les chaines de cette illusion est extrêmement difficile car cela est au coeur même de nos personnalités et la compose. Les dieux, les djins, les asuras des cultures polythéistes ne sont qu'un aspect du problème, mais il est un fait, c'est qu'en dehors des humains aucun ne possède un âme ni ne peut accéder au divin.

Même le plus grand des dieux, aussi près du ciel qu'il soit, marche main dans la main avec le plus grand ou le plus petit des démons. Car il font partis du même système, chaque monde de l'au-delà portant son propre ciel et ses propres enfers. Tout ceci fait partie de la manifestation, et ce ne sont pas les mondes divins.

Après la chute, une partie de la divinité perdue fut sauvegardée en l'homme sous la forme de la particule divine. Certains conservèrent le souffle divin, au moins en partie, et en portèrent les effluves vers la Mésopotamie puis l'Inde dont les anciens rishis furent un temps les dépositaires. La particule finit par être disséminée dans toute l'humanité puis commença le lent retour et la reconquête du divin au sein de l'espèce humaine. Les envoyés célestes et éveillés se multiplièrent. Mais l'homme fit de nombreux amalgames quand il ne dénaturait pas tout simplement le message apporté. d'autant que le mensonge s'était établis dans l'esprit de l'homme, lui ôtant toute possibilité de discrimination. Je ne m'étalerai pas plus sur tout cela.

Vous souhaitez œuvrer pour le divin ? Reconnaissez tout d'abord sa lumière en vous. Ensuite ne la perdez jamais de vue, et laissez-la œuvrer et creuser. Apprenez à collaborer, ce qui est tout un art, il n'y a pas de recette mais autant de possibilités que d'individu, et le divin saura vous inspirer en ce sens si votre aspiration et votre sincérité ne vous quitte jamais. Le reste peut difficilement être décrit dans les livres.

Jean-Michel Jutge

L'esprit du figuier

2009-02-07T21:16:00.000-08:00

Nous serions étonnés de voir comment la nature, la vie et les éléments se vivent eux-même. Vivre ceci est une chose possible, à travers l'esprit universel de la création.

La pratique de certaines techniques de méditation et d'états de samadhi nous met directement en relation avec la conscience collective, dont certains aspects appartiennent à l'humanité entière, d'autres au règne animal ou végétal etc. Cette prise de contact laisse rentrer en notre esprit les éléments de conscience et de sensibilité des choses avec lesquels l'on entre en contact et par identification l'on devient ceux-ci. C'est-à-dire que l'on peut par exemple devenir un figuier en son esprit après s'être nourri de sa figue et communier avec "l'esprit" du figuier, vivant en soi l'expérience de sa nature.

Je vais illustrer cela par l'exemple : Je suis un jour entré en unité avec un figuier, en mangeant l'une de ses figues. Il possédait une sensibilité extraordinaire du ciel, du cosmos, et de l'environnement immédiat. Il percevait tous les insectes qui grimpaient sur lui, les fourmis, et qui volaient autours. Il ouvrait volontairement ses figues, en don naturel, pour nourrir tout ce beau monde. La figue était excellente, un nectar. Le plus étonnant était cette sensibilité aux rayonnements cosmiques, et la relation particulière d'osmose qui existait entre l'arbre et les insectes au point qu'il choisisait lui-même de les nourrir.

Les végétaux n'ont pas de conscience propre, comme les animaux ou les humains. La seule conscience qu'ils portent est la mémoire de leur génétique. Toutefois, ils ont une grande sensibilité et une vie qui leur est propre, répondant à l'environnement pour le servir. Ils sont très réceptifs à toutes sortes d'énergies et y réagissent très bien..

Percevoir la création de l'intérieur peut être expérimenté par ce que l'on appelle en yoga les techniques de samyama et de samadhi. Ces techniques nous font sentir ou vivre les choses de notre intérieur, et par l'intérieur des choses elles-mêmes. Pour un praticien avancé, le samadhi peut devenir naturel et spontané, et la communion peut apparaître sans être recherché. Mais le samadhi le plus intéressant est celui qui a lieu sur notre propre soi et conscience pour la connaissance de soi, ou sur le divin lui-même pour en explorer sa nature.

Mais il existe encore une autre manière d'explorer la beauté de ce monde et des autres, en chevauchant l'esprit du divin lui-même. Il nous porte alors de l'infiniment grand à l'infiniment petit et au-delà, nous faisant découvrir les choses à travers son regard lui-même.

Jean-Michel Jutge

Projections et Réel

2009-01-20T19:54:00.000-08:00

Le microcosme se construit à l'image du macrocosme qui se projette dans le microcosme. Une limite sépare les deux. L'être humain ne vit que dans son microcosme, même quand il croit vivre le macrocosme. En gros c'est comme si nous étions dans une pièce qui par un jeu de miroir reflète sur un écran ce qui se passe devant la fenêtre et que nous étions assis devant cet écran croyant y voir la réalité alors que ce n'en est qu'une image. Nous ne quittons jamais notre chaise, et nous cherchons à comprendre le monde à travers cet écran.

Dans le monde du rêve nous sommes dans le domaine du microscosme. Lorsque nous dormons, nous repassons tous les films, car tout ou presque est conservé dans le subconscient, et nous montons un nouveau film avec les petits bouts de ceux que l'on a, un film qui nous convient.

Parfois par la fenêtre souffle une brise et nous appréhendons quelques éléments du réel. Parfois encore des êtres rentrent dans notre maison. ils peuvent venir des enfers comme des mondes angéliques, et ils viennent s'agiter devant notre écran, donnant un parfum de cauchemard, ou de nirvana à notre réalité. Mais qui s'est levé de sa chaise et a passé la fenêtre ?

Lorsque nous mourrons c'est encore pire. La maison disparait, il n'y a plus d'écran. Alors nous déroulons tous les films et nous construisons une réalité qui sera celle de leurs projections, cauchemardesque ou bienheureuse selon ce qu'aura été notre vie. Nous construisons notre domaine subtil un peu comme un monde onirique qui prend réalité. Mais il existe beaucoup de variantes à ce scénario. Je ne m'étalerai pas plus pour l'instant.

Parfois certains prennent conscience qu'il sont devant un écran, que tout est leur projection. Ils disent qu'ils s'éveillent. Alors le monde apparait tout entier à l'intérieur de soi, illusion de l'éveillé qui ne voit en fait que sa propre demeure. D'autres fois certains, à force de scruter leur écran pour y découvrir la réalité, tombent de leur chaise. La révélation est brutale. En général ils s'empressent d'y retourner rajoutant leur expérience à leur cinéma. Bien plus rare sont ceux qui se retournent, abandonnant les films et les histoires, ils ne sont plus rien et n'ont plus rien à quoi s'identifier. Alors ils découvrent la fenêtre, et voient poindre à travers elle un monde en 3D.

Et puis il y a celui qui s'est fait arraché de sa chaise, par la main de Dieu qui comme un voleur a violé sa maison, ses croyances et ses espérances. Celui-là s'est fait attrapé par le collet et brutalement s'est retrouvé jeté hors de chez lui. Nul ne peut sortir de sa demeure de lui-même...

L'image de la fenêtre est une analogie qui rend compte de la perception du réel. Celui qui n'est plus rien et ne s'identifie plus à rien n'a plus d'image de lui et perçoit les choses telles qu'elles sont, non à travers une image qui est toujours en 2D. C'est pour cela qu'il fait face à la fenêtre. Il n'y a pas besoin de prendre du recul, il n'y a plus personne dans la pièce, il est lui-même la pièce pour ainsi dire.

Lorsque l'on parle de l'identification, c'est celle de nos constructions mentales et psychiques. Libérez-vous en, et vous ne projeterez plus rien sur le monde. Pour autant le monde ne vous apparaîtra pas forcément transcendant, simplement vous le verrez tel qu'il est en fonction de votre nature, de votre sensibilité, de vos ouvertures. Si vous ne portez pas en vous la 4e, 5e ou 6e dimension, elles ne vous apparaitront pas pour autant.

L'analogie a ses limites. Si l'on ne projette plus on est dans la vacuité, ce qui nous permet de voir devant : un écran vide ; derrière : une fenêtre avec un paysage ; et autour : l'intérieur de la pièce et ses décorations auxquels nous n'avions peut-être jamais fait attention. On n'est libre que de soi.

Quittons un peu cette analogie. Toute brêche réalisé dans notre nature humaine et menant vers un accomplissement possède ses propres illusions. Chaque fois que l'on voit la réalité de manière plus profonde et élargie, croire que l'on voit tout, sais tout etc n'est que relatif avec notre perception antérieure. Et il faut souvent une réalisation plus profonde pour s'apercevoir de notre erreur, et une encore plus profonde pour voir la relativité de toutes les réalisations etc. La plupart tombent dans ce piège, certains recréent même une réalité qui parait plus réelle pour celui qui ne voient rien mais qui est en fait une illusion encore plus grande etc...

A quoi se fier donc ? A rien, nous sommes démunis, la sagesse montre qu'il n'y a pas vanité à accomplir quelque chose, que tout ou presque toutes nos investigations ne sont que des fuites et que le monde est d'un réalisme consternant, d'un existentialisme sans détour, que la vie pour être comprise ne peut être prise qu'à bras le corps, qu'il n'y a pas d'état salvateur, seulement des conséquences à nos prises de conscience et nos restructurations créatrice, que rien ne s'arrête nulle part, et que l'on peut tout expliquer par une chose et par son contraire, mais que la vérité est une et que personne ne peut nous l'enseigner. Comprenne qui pourra...

Jean-Michel Jutge

L'amour gnostique

2009-01-08T22:01:00.000-08:00

Je voudrais donner quelques précisions sur ce qu'est l'amour qui s'exprime par la Lumière de Grâce, et ce qu'il n'est pas, car nous confondons trop souvent les sentiments, l'amour, l'affectivité, le désir, la séduction etc... et avons tendance à le voir selon nos propres images.

- L'amour dont il est question est gnostique, c'est-à-dire qu'il procède dans et par le Divin.

- Il est à la fois impersonnel et personnel, car il peut être là sans qu'il n'y ait personne, mais peut prendre les formes que la créativité divine lui modèle.

- Il ne se cherche pas lui-même ni ne se trouve, il est une grâce.

- Il prend sa place naturellement dans la relation humaine, sans que nous le sollicitions.

- Il se vit dans l'instant. Si nous cherchons à le poursuivre nous le quittons pour le désir. Si nous nous mettons à le contempler nous passons dans le narcissisme. Si nous le cultivons nous faisons du sentimentalisme.

- C'est par la joie de l'abandon de soi au divin qu'il peut naître, non parce que nous l'avons cherché mais parce qu'il est le résultat naturel de l'unité, et de l'unité avec l'autre, l'unité gnostique.

- Nous ne choisissons pas les chemins et les voies de l'amour divin. Dieu choisit.

- Il n'est pas affectivité et recherche de l'affectivité.

- Il n'est pas là pour nous remplir, même si ce peut être une conséquence.

- Il n'est pas le plaisir et encore moins la séduction, même si le plaisir dans nos vies n'est pas à rejeter. Ne nous laissons pas leurrer par le bien être que cet amour nous amène, car en réalité son expression totale nous demande un renoncement total à tout ce à quoi l'on est attaché et qui ne sert que soi-même.

- Il n'est pas la passion qui nait entre deux coeurs qui se sont reconnus dans leurs attentes mutuelles.

- Il n'est pas la sécurité psychologique ou affective à laquelle tout un chacun aspire légitimement, car les exigences de cet amour peuvent nous mettre dans une insécurité complète.

- Enfin les ruses du mental et du vital chercheront toujours à se saisir de cet amour là, l'utiliser à leur manière, et de tout ce qui peut procéder de la nature de Dieu pour le dénaturer, lui faire perdre sa pureté et sa vertu naturelle.

La transfiguration est la mutation de tout ce que nous connaissons en quelque chose que nous ne connaissons pas encore. En cela l'amour a aussi son rôle à jouer. Mais si le passage de cette mutation peut être agréable, joyeux, bienheureux, il peut tout autant être pénible lorsqu'il s'agit de mettre fin a tout ce qui fait parti du limité, du mensonger et de ce qui fait partis de nos structures naturelles et de nos conditionnements. Et dans ce cas l'amour ne passe pas par la douceur du coeur, mais par la fermeté de l'esprit divin.

Jean-Michel Jutge

Le Hara

2008-12-30T08:52:00.000-08:00

Le mot hara est un terme japonais qui désigne un centre énergétique abdominal lié au système vital. Chez les chinois ce centre est désigné par le mot "Tan Tien." En yoga et selon la terminologie indienne c'est le Kindu.

Dans la tradition japonaise ou chinoise, le Hara ou Tantien est le lieu d'expression du Ki/Chi qui est une force vitale fondamentale qui sous-tend la vie et son expression. C'est une force de la nature. Mais les arts comme le chikong, taï chi chuan, kung fu, ou les art matiaux comme l'aïkido etc... mettent en oeuvre cette énergie afin de pouvoir en bénéficier de multiples manières, en général dans les domaines de la santé, de la résistance du corps, ou de la force ainsi disponible. Le Ki/Chi est directement lié au corps éthérique.

Mais ce centre d'énergie est aussi le lieu d'expression de la force spirituelle du Bouddha. Ainsi il est mis à contribution dès que l'on se relie à Bouddha, que ce soit à travers le Zen, la méditation Vipassana ou d'autres formes de bouddhisme, ou même que l'on se relie directement à Bouddha lui-même. C'est l'un des trois foyers d'expression de la nature de l'éveil, les deux autres se situant dans le coeur, et dans l'esprit.

Ainsi à travers la méditation zen par exemple c'est dans le hara qu'est transformé la force du désir et de la peur, deux modes d'expression de la sphère vitale, ce qui libère l'esprit d'une part et nourrie positivement la sphère vitale d'autre part.

Bien entendu tout cela n'a pas de lien directe avec la sphère supramentale et l'expression de la force du même nom. Non plus avec le système des chakras qui sont directement liés à l'expression de la kundalini ou de différentes shaktis. Développer le hara ne permet pas de développer les chakras, ou seulement indirectement par effet secondaire, et ne permet pas de développer la kundalini, bien que cela soit malgré tout parfois arrivé à certains praticiens sans le vouloir ...

Jean-Michel Jutge

La Particule Christique

2008-12-22T21:43:00.000-08:00

Dieu a lui même qualifié la particule divine dans le coeur de "particule", parfois "d'atome", ou d'autres fois comme un "éclat divin", et il utilise parfois le terme de "radioactif" concernant les rayonnements qui en émanent etc. Nous sommes bien dans le domaine de la physique des particules. Et la transfiguration qui émane de cette sorte de radioactivité a lieu sur le plan physique, avant de se faire sur le plan biologique et sur le plan de la conscience. Il s'agit d'un héritage donné à l'humain en tant qu'espèce et qui ne demande qu'à être éveillée mais qui ne peut l’être que par propagation, ou par la grâce du divin.

Il n'a pas été offert à la personnalité égotique qui doit y mourir, ni au moi avec tout son cortège de revendications, de souffrances et de désirs inassouvis. La particule divine est présente dans tous les hommes, nous naissons avec. Elle reste éternellement de nature impersonnelle mais elle forge par son rayonnement une individualité divine qui constitue l'âme dans la nature Christique. La particule est également appelé particule "Christique" de part son affiliation avec le Christ Universel, elle manifeste le Christ dans l'homme.

Le Christ est Dieu qui s'exprime directement sur le plan physique. Ainsi toute force divine quelle qu'elle soit, et qui trouve son émergence directement sur le plan de la manifestation physique, se manifeste sous un aspect Christique. Nombreuses sont les forces divines qui ont leur émergence directement dans la création. Elles manifestent toutes différents aspects de la nature Christique. De la même manière et quelle que soit la force divine que vous manifestez, si elle touche le fin fond de votre matière corporelle, elle libère le Christ dans l'homme.

Ce Christ va alors alimenter et organiser votre matière et votre biologie autrement. Alors peut-on parler de transformation cellulaire ? Oui, dans une certaine mesure, comme faisant partie de la transformation du tout. Car cette transformation n'a pas lieu que sur le plan cellulaire. Concernant le corps elle touche la cellule mais pénètre plus profondément encore, dans les molécules telle l'ADN, dans les structures atomiques elles-mêmes donnant une qualité lumineuse à la matière du corps et pouvant créer un corps glorieux, et pénètre plus loin encore prenant la matière par en dessous en y amenant la nature divine elle-même avec des conséquences que je ne décrirais pas ici.

Jean-Michel Jutge

L'au-delà

2008-12-14T07:10:00.000-08:00

Je ne me baserai que sur mon vécu pour répondre à ces questions, en parler par connaissance interposée ne mène pas à grand chose, tout peut être remis en question, et mieux vaut décrire des faits que spéculer sur des théories.

Il existe toutes sortes de "décédés." C'est à dire que lorsqu'on voyage dans l'au-delà, du plus bas pour ce qui est communément appelé les enfers, au plus haut c'est à dire les sphères divines subtiles qui leur sont accessibles, l'être humain décédé apparait sous différents états. J'appelle sphères divines subtiles les dimensions subtiles habitées par le divin, car un être transfiguré qui partirait avec son corps va encore au-delà, il existe donc des mondes inaccessibles pour celui qui a perdu son corps, nous parlons bien des personnes décédées.

Pour qu'une personne décédée puisse garder un contact avec le vivant il est nécessaire qu'elle conserve un certain degré de liberté dans l'au-delà, ou qu'une personne proche par exemple et vivante ait refusé de rompre le lien au moment du décès. Ainsi des fils ou des filles peuvent conserver les liens avec l'un ou l'autre des parents décédés ou inversement si par exemple une mère perd un enfant. Ces cas se rencontrent assez couramment. Je ne porterai aucun jugement sur les raisons des liens qui sont ainsi conservés et qui profitent plus à la personne décédées qu'au vivant, en tout cas pour le temps où ce lien est conservé.

Indépendamment de cela, plus on monte dans les sphères, plus les individus ont la possibilités de prendre contact avec les vivants. Mais il faut faire la part des choses, car ce n'est pas toujours pour guider le vivant, même si c'est ainsi qu'ils se présentent parfois, mais plutôt beaucoup trop souvent pour renouveler les forces vitales qu'ils puisent avec leurs contacts sur terre afin de repousser au plus loin l'échéance de la mort astrale, une deuxième mort qui intervient dans l'au-delà pour celui qui n'aura pas su développer une âme conséquente.

Ainsi nombre de "Maîtres", "Enseigneurs", "Guides" de l'au-delà que l'on découvre dans certains enseignements spirituels n'ont pour but que de créer suffisamment de liens pour développer les dimensions dans lesquelles ils se trouvent et qui finiraient par mourir s'ils ne faisaient pas cela. Certains de ces liens ont été développés depuis des générations, voir des siècles ou des millénaires créant de vastes univers subtils dans lesquels se retrouvent les décédés qui s'y sont reliés lors de leur vie sur terre.

Le problème de ces dimensions est que souvent elles usurpent une fausse spiritualité, de faux enseignements, ou des enseignements mitigés qui n'ont pas valeur absolu, portant leur logique, mais ne permettant pas d'atteindre au divin. J'en veux pour exemple une certaine hiérarchie de "Maîtres" très à la mode dans certains milieux spiritualistes, mais faisant partie de dimensions subtiles non divine et rattachées à la conscience collective. Ou bien la résurgence actuelle des sphères de l'ancienne Egypte qui à travers le tourisme mondial et la spiritualité ésotérique cherche à se répandre sur le monde, avec peu de succès il faut le dire pour ce qui est de ces anciens égrégores.

Et puis il y a ceux qui durant leur vie ont pu accéder au divin, ou tout au moins suffisament développé leur être pour pouvoir continuer leur évolution dans l'au-delà, accéder aux sphères de Lumières, Bouddhiques, Supramentales ou autre qui sont des mondes protégés. Parfois ces êtres sont déléguée pour intercéder auprès des vivants, et s'ils se sont mis au service de l'évolution de leur vivant, ils poursuivent leur oeuvre lorsqu'ils ont laissé leur corps. Je citerai pour ceux que je connais Sri Aurobindo et la Mère qui vivent principalement dans ce qu'ils ont appelé le physique subtil, ce qui leur permet de rester proche de l'homme, mais qui voyagent aussi à travers les dimensions du Supramental et probablement d'autres dimensions encore.

Je citerai aussi le cas de Marie-Madeleine, l'une des proches de Jésus, qui se trouve dans une dimension de l'astral supérieur alimentée en permanence par la Lumière Divine, et suffisamment proche des hommes pour en faire bénéficier ceux qui se relient à son être.

Ou bien celui du Bouddha, une vaste conscience universelle qui a su se construire un corps de gloire et de lumière après sa mort, si vaste qu'il porte en lui de multiples mondes où les êtres peuvent trouver refuge après leur décès en attendant le jour glorieux où notre terre deviendra divine.

Je pourrai multiplier les exemples, mais l'on aura compris que l'on ne peux pas généraliser un phénomène, et il faut être sûr de soi lorsque l'on cherche à contacter un mort, et sûr du lien que l'on projette, car la réponse que l'on obtiendra correspondra toujours à notre nature de fond. Ainsi j'ai vu aussi des démons issus de mondes inférieurs, prendre la forme d'êtres universels afin de mieux asservir le pauvre humain avide de sensationnel, de pouvoir, ou d'ambition spirituelle.

Jean-Michel Jutge

L'esprit

2008-12-08T20:45:00.000-08:00

Au-delà du corps l'esprit est le véhicule de la perception, et de l'action. L'esprit s'enracine d'un coté dans le corps à travers les sens, et de l'autre dans le soi, que le soi existe sous l'état d'ego, de conscience ordinaire ou de supraconscience. Lorsque l'atman est réalisé, c'est à dire la nature divine qui se trouve au-delà de la conscience, l'esprit s'enracine dans l'atman et devient son instrument. Ainsi l'esprit n'a pas de centre, il est sa propre sphère libre par nature, mais identifié. Il n'est pas le soi, pas le divin, pas l'êtreté mais l'instrument par lequel l'individu quel que soit son centre se relie aux choses et prend contact avec elle. Il est la lumière qui éclaire l'existence. L'esprit peut être rendu aussi vaste que l'univers et même plus ou aussi petit que l'atome, peut être concentré, dilaté, multidirectionnel, projeté ou rétracté etc...

Tous les phénomènes de l'existence, physiques ou subtils sont perçu au sein de l'esprit. Ce qui échappe au champ de l'esprit n'est pas perçu. Chaque fois que l'on est attentif à quelque chose, notre esprit prend contact avec la chose à laquelle l'on est attentif. L'esprit est sous le commandement de l'individualité où qu'elle se situe, sous le commandement du corps à travers les instincts ou les pulsions, de la pensée lorsqu'elle nous dirige, ou de l'ego, de la supraconscience si c'est le sommet de soi ou du divin réalisé ou non. Livré à lui-même, il est toujours attiré par la sollicitation la plus forte. Le champs de notre esprit reste toujours limité car son énergie est limitée. Cette énergie est alimenté par la vie, le souffle, ou les forces de l'être.

Dans le sommeil l'esprit se retire progressivement en lui-même, en quittant la surface du corps et du monde extérieur, pour des niveaux dont nous n'avons pas conscience. Sans l'esprit il n'y aurait aucun lien entre le divin, le soi, la vie et la matière. Les quatre n'auraient pu se réunir. Perdons l'esprit, nous ne cessons pas d'exister mais rentrons dans le néant car l'on n'a plus aucun contact avec tout ni même avec soi-même. En Dieu, l'esprit, l'être et l'énergie ne font qu'un.

Jean-Michel Jutge

L'éveil du Bouddha

2008-11-22T20:22:00.000-08:00

Je voudrais porter une réflexion sur ce que l'on appelle "l'éveil", car ce terme est beaucoup utilisé de différentes manières, parfois adulé comme étape ultime de l'existence, ou présenté comme le sommet de l'évolution humaine, beaucoup ne sachant pas de quoi il retourne mais poursuivant ce but, d'autres se présentant comme éveillé et au nom de cela considérant leur autorité comme vérité, et les éveillés du web sont si nombreux que l'on pourrait se dire que le monde en regorge. Ce n'est pas pour me moquer, chacun a sa réalisation et il faut considérer l'autre comme honnête, mais qu'est-ce que ce terme regroupe, il est important d'en comprendre le sens ?

Le mot « éveil » a largement été usité par le bouddhisme, et sa vulgarisation nous vient principalement de là. Le Bouddha est souvent considéré comme « l'éveillé » par excellence. En fait, si l'on considère que son état est représentatif de l'éveil, alors il faut comprendre son sens et sa signification.

Mon approche du bouddhisme fut multiple et expérimental, par le bouddhisme tibétain, le zen, le bouddhisme vipassana et d'autres encore. Mais je n'ai compris le sens de ce mot que par « l'initiation » du Bouddha lui-même qui par sa grâce se manifesta à moi à plusieurs reprises, révélant sa Gloire et prouvant par là-même qu'il ne s'est pas dissous dans un quelconque Nirvana existentiel. Ces manifestations révélèrent également que le Bouddha historique et le Bouddha actuel avaient peu à voir l'un avec l'autre, révélant ainsi un éveil évolutif sur les quelques millénaires qui nous séparent de son existence terrestre.

Ainsi l'éveil n'est pas une finalité mais un processus d'évolution en lui-même. Les « initiations » somme toute nombreuses qu'il me délivra - d'autres parleraient de darshan - me firent communier avec sa réalité multiple et la splendeur de l'esprit illuminé et du corps glorieux qu'il manifesta. Je dis cela sans prétention aucune, je ne suis qu'un humain, mais je découvris aussi que cet éveil-là n'est pas un état à atteindre à proprement parler mais bien la nature ultime de l'esprit, dépouillé de ses voiles. Ainsi l'homme porte déjà l'éveil, mais l'esprit surchargé ne le voit pas. Il n'y a donc rien à acquérir, juste se dépouiller.

Par la suite de multiples Bouddhas et êtres célestes des mondes illuminés se présentèrent à moi afin de partager leur nature lumineuse, et toujours je découvrais le même esprit de lumière dans de multiples clartés et parfums, jusqu'au jour où le Divin lui-même me revêtit du manteau glorieux des bouddhas me prouvant par là-même qu'il n'était pas étranger à cette réalisation. Mais rien ne saurait s'arrêter-là, et si l'on peut me rencontrer sur ces plans, bouddha parmi les bouddhas, je ne suis qu'un bébé, et qui vous livre cela parce que je n'ai pas de secrets, que je ne répugne pas à parler de ce qui est expérimental et que je ne raconte pas d'histoire.

Pour autant et dans cette optique, me dire éveillé n'a guère de sens, car vous l'aurez peut-être compris, si l'on parle de la nature de l'esprit, faire cette distinction entre l'éveillé et le non-éveillé est une duperie intellectuelle, l'éveil étant la nature même de l'esprit, où commence t-il et où s'arrête-t-il, tous sont éveillé, et s'en rendre compte ne met pas à l'abri de la bêtise. Si j'éclate parfois de rire lorsqu'on me dit que je ne suis pas éveillé, je ris encore plus lorsqu'on me dit que je le suis, l'homme joue avec tout cela n'étant pas suffisamment sérieux, ou trop sérieux lorsqu'il faut en rire.

Mais l'éveil n'est pas que cela, tout au moins le mot ne désigne pas que la chose, et s'il existait avant la réalisation de Bouddha, il a subit à notre époque de grandes variations dans l'utilisation du terme. Comme toute mode, l'idéal de l'éveil a été récupéré et mis à toutes les sauces désignant de multiples états et expériences, chacun se réclamant de l'éveil, semant la confusion dans les esprits sur ce qu'il est et ce qu'il n'est pas. Ainsi un courant s'est développé et a trouvé son émergence présentant l'éveil comme un retournement de la conscience.

Parmi tous les états de la conscience, il existe en effet un état de la conscience différent de l'état habituel, où elle se vit comme n'étant qu'une émanation d'une conscience totale et commune à toute l'humanité, à tout ce qui est doué de conscience, certains découvrant que cela s'étend à l'univers, et j'affirme ici même au-delà. L'expérience de l'unité de la conscience est en lui-même un état, un basculement de la perception de soi, une conscience qui a vu sa propre nature. Mais cet éveil-là est différent de l'éveil bouddhique, qui lui nous fait monter au-delà de la conscience dans l'espace vide et lumineux de l'esprit. Il me parait important de faire la distinction.

D'autres types d'éveil existent. J'ai déjà parlé de Ramalinga Vallalar, et son action envers le monde. Son éveil, et parce qu'il me le présenta ainsi, est celui du coeur, de l'expression de compassion par le Divin, dans le coeur de l'homme, à travers la Grande Lumière de Grâce, qui est purification et lumière pour l'esprit, amour pour le coeur, immortalité glorieuse pour le corps. Rien à voir avec ce qui a été dit précédemment, une sorte d'éveil global et unitaire entre le corps, l'âme et l'esprit. Les quelques « initiations » qu'il me donna ne m'ont pas permis de le réaliser dans toute sa plénitude, mais suffisamment pour vous en livrer un avant goût.

Cette description des différents éveils n'est pas exhaustif, et nous aurons peut-être l'occasion d'en reparler.

Jean-Michel Jutge

La Lumière de Grâce

2008-11-21T08:25:00.000-08:00

La Lumière de Grâce ne vient pas de la "Mère" mais est une émanation du "Père", bien qu'il n'y ait pas de sexe en Dieu et que d'un point de vu absolu rien n'est séparé. Mais parlons du Père comme étant le principe Créateur par excellence, toute la création est en Lui, mais Lui-même hors du temps et de l'espace. Pour vous expliquer ce qu'est la Lumière de Grâce, je dois vous faire un peu de cosmologie.

Le temps naît avec la Création. Si l'on remonte le temps l'on remonte également à l'origine de la Création, c'est-à-dire à sa source. Mais le temps n'a pas la même valeur au point d'émission que dans notre moment actuel. Hors, Dieu manifeste la création à partir de son statut intemporel, et continue donc de la manifester. La première des manifestations est la "Lumière" force primordiale colossale issue de Lui-même qui est une sorte de Souffle Divin d'où sera issu tout le reste.

Mais pour que cette Lumière soit, cela nécessite aussi l'apparition de l'obscurité. Nous avons la première dichotomie à l'origine de l'espace et des dualités apparentes. Pourtant nous ne sommes toujours pas dans la manifestation ni dans le temps, mais toutes les lois prédisposant à l'extériorisation de la Création sont contenus là, les galaxies sont créées en germe, la matière encore inexistante trouve les prémices de sa forme. Le point de vue scientifique du Big Bang qui rend compte des choses par l'autre bout de la lorgnette ne peut approcher cette réalité transcendante.

Puis l'univers est extériorisé par ce que j'appelle "le Christ cosmique" qui est la matrice dans laquelle a eu lieu tout ce machouillage. Le temps tel que nous le connaissons apparaît alors, mais la création continue sa diversification sous la direction de l'intelligence divine, (le Père) qui pénètre sa création chaque fois qu'une nouvelle étape est créée. Chaque fois que le Père pénètre un niveau de la création il y scelle sa présence par ce que l'on appelle le Christ, à ne pas confondre avec Jésus. C'est ainsi que l'on trouve aujourd'hui manifesté la présence du Christ au coeur même de l'univers comme jusqu'au coeur de ce gigantesque trou noir qui se trouvent au centre de notre galaxie.

Hors, cette intelligence à pénétré également jusque dans l'homme, représenté par une particule, émanation impersonnelle du Père qui se trouve dans le coeur de tous les hommes. En fait l'homme a été désigné pour être le représentant de Dieu sur le plan physique et jusque dans la vie elle-même. Mais cette particule, tout en étant impersonnelle, manifeste la plus haute forme d'individualité. Autour d'elle se construit l'Ame humaine personnalisée.

La Lumière de Grâce est la Lumière des origines de la création elle-même, celle de la première émanation. Par cela elle nous rend compte également de toutes les forme que peut prendre l'obscurité. Elle permet de rendre la particule du coeur dynamique et rayonnante. Elle permet à l'intelligence primordiale, celle du Créateur, de poursuivre sa création à travers l'homme. Lorsque cet éveil a lieu et que l'on plonge dans cette particule, on remonte intérieurement tout le processus de création jusqu'à son origine, et bien au-delà. Les mystères de la Création et de Dieu sont alors révélés.

Jean-Michel Jutge, 2003